Исторические записки. Т. IV. Трактаты

Таким образом, от гор Сяошань к востоку оказалось пять знаменитых вершин и подносились две жертвы большим рекам. Горы эти назывались: Тайши, то же, что Сунгао, Хэншань, Тайшань, Гуйцзи, Сяншань; реки назывались Цзишуй и Хуайхэ[525]. Весной в качестве годичных жертв сразу же за таянием льдов подносили вино и сушеные овощи; осенью, когда становился лед [на реках], и зимою, когда все замерзало, молились и приносили благодарственные жертвы[526]. Всегда подносили по одному быку и теленку, вместе с ними в жертву включали яшму и шелк, но каждый раз по-разному.

От горы Хуашань к западу находилось семь известных гор [163] и четыре большие реки. Горы назывались: Хуашань, Фушань; она же Шуайшань, Юэшань, Цишань, Уюэшань, Хунчжун, Душань, она же гора Вэньшань в царстве Шу[527]. Реки назывались: Хуанхэ, жертвы которой приносили в Линьцзине; Мяньхэ, жертвы которой приносились в Ханьчжуне; Цзяоюань, жертвы которой приносили в Чаоно; Цзяншуй, жертвы которой приносили в Шу[528]. Так же как известным горам и рекам на востоке, здесь молились во время таяния льдов весной и ледостава осенью. В жертву приносилось лао скота, состоящее из быка и теленка, и различное количество яшм и шелка. А на четырех больших могилах на вершинах гор Хуншань, Цишань, Ушань и Юэшань подносили, [кроме того], плоды земли.

Когда приходило время приносить жертвы духу «драгоценности из Чэнь», то на [берегах] Хуанхэ дополнительно подносили местное вино. На жертвы в местах, находившихся в области Юнчжоу и вблизи столицы государя, Сын Неба ездил на колеснице, запряженной четверкой гнедых лошадей с черными гривами.

Реки Ба[шуй], Чань[шуй], Чаншуй, Фэн[шуй], Лао[шуй], Цзин[шуй] и Вэй[хэ] не были крупными реками, но из-за того, что они располагались вблизи от Сяньяна, все они удостаивались жертвоприношений, как и другие [знаменитые] горы и реки, хотя и без дополнительных подношений[529]. Реки Цяньшуй и Лошуй, Эръюань («Два потока») и озеро Минцзэ, горы Пушань, Юйсюйшань и другие были небольшими реками и горами, но на них всех также подносились жертвы по случаю зимы, весны и осени и совершались годичные моления, но церемонии эти не обязательно везде были одинаковыми[530].

Кроме того, в области Юн насчитывалось более ста храмов в честь Солнца, Луны, созвездий Шэнь, Чэнь, Нань-доу, Бэй-доу, планет Ин-хо (Марс), Тай-бо (Венера), Суй-син (Юпитер), Чжэнь-син (Сатурн), Чэнь-син (Меркурий), 28 зодиакальных созвездий[531], в честь князя ветра Фэн-бо, пастыря дождей Юй-ши, четырех морей, девяти и четырнадцати [заслуженных] чиновников, Чжу-бу — всех звезд, Чжу-янь — всех дорог, Чжу-цю — всех духов людей, которым приносятся жертвы совместно[532]. На западе также имелось несколько десятков жертвенников. В Ху находился жертвенник чжоускому Сыну Неба; в Сягуй находился [жертвенник] небесному духу. В Фэн и Хао приносились жертвы духу Чжаомин и духу озера Сына Неба. В [Шэ] Ду и Бо стояли три жертвенника Владыке земли и жертвенник звезде Долголетия — Шоусин. В то же время в храме Цзяньмяо в Юн приносились также жертвы Ду-чжу. Ду-чжу в прошлом был правым военачальником дома Чжоу. В землях Циньчжун он принадлежал к тем святым, которые обладали самым малым земным духом. Каждому из этих духов подносились жертвоприношения по сезонам года[533]. [164]

На четырех [главных] жертвенниках в Юн самыми почитаемыми [из божеств] были Верховные владыки. Но озарял-народ и двигал его лишь дух «драгоценности из Чэнь»[534]. Издавна на четырех [главных] жертвенниках в Юн весной совершались годичные моления. [Весной] по случаю таяния льда, осенью по случаю замерзания рек и зимой с приходом морозов приносились благодарственные жертвы. В пятой луне подносился жеребенок, в каждый второй месяц сезона подносились месячные жертвы и одна жертва, когда подходил день «драгоценности из Чэнь». Весной и летом обычно бралась рыжая лошадь, осенью и зимой — гнедая лошадь с черной гривой. На [главных] жертвенниках подносились четверо жеребят, сделанная из дерева четверка драконов в колеснице, сделанная из дерева четверка лошадей с колесницей, каждая из них окрашенная в цвет духа того императора, [которому это подносилось]. Желтые телята и ягнята подносились по четыре штуки, яшма и шелк — в определенном для каждого случая количестве. Все эти животные заживо зарывались без использования какой-либо жертвенной посуды. Раз в три года приносились жертвы цзяо. Поскольку Цинь началом года сделало десятую луну зимой, то обычно в десятой луне государь останавливался в пригородах столицы для очищения и жертв, разводил там костры, совершал земные поклоны недалеко от Сяньяна. В одежде господствовал белый цвет, в то время как подношения были такими же, как при других жертвоприношениях. На жертвенниках Сичжи и Сюй-чжи, подношения совершались, как и прежде, но государь туда лично не являлся[535].

525

Горы Сяошань находятся на северо-западе современного уезда Лонин провинции Хэнань. О Тайшань см. примеч. 1, о Хэншань — примеч. 9, о Сунгао — примеч. 10, о Гуйцзи — примеч. 27, о Сяншань — примеч. 53.

526

Сай *** рассматривается как благодарственная жертва духам, а сы (цы) *** означает как просто жертвоприношения, так и полный цикл годовых жертв.

527

Указанные горы располагались: горы Хуашань — в современном уезде Хуаинь провинции Шэньси, недалеко от известного горного прохода Тунгуань; Фушань (или Шуайшань) находились тоже около прохода Тунгуань; Юэшань — по Сюй Гуану и Пэй Иню, в районе Угуна, в современном уезде Мэйсянь провинции Шэньси (ДМДЦД, с. 502); горы Цишань — в одноименном уезде провинции Шэньси; Уюэшань (или кратко Ушань) — в современном уезде Лунсянь провинции Шэньси; Хунчжун (гора Хуншань) — на юго-востоке современного уезда Фэнсян провинции Шэньси (по легендам, там находилась могила помощника Хуан-ди — Да-хуна); Душань (она же Вэньшань) — в современном уезде Маосянь провинции Сычуань.

528

Линьцзинь находился в современном уезде Дали провинции Шэньси; река Мяньхэ (Мяньшуй) — это то же, что Ханьшуй; Ханьчжун — область на юге провинции Шэньси; река Цзяоюань (ныне озеро) протекала через юго-западные уезды провинции Ганьсу (Гуюань и др.); Чаоно находился в современном уезде Пинлян провинции Ганьсу (ДМДЦД, с. 903); река Цзяншуй протекала по восточной части провинции Сычуань.

529

Указанные в абзаце реки, согласно географическим словарям, имели и имеют следующие координаты: Башуй берет начало в современном уезде Ланьтянь провинции Шэньси, течет на восток, принимая ряд рек и впадает в реку Вэйхэ в уезде Чанъань; Чаньшуй — из того же уезда Ланьтянь, течет и сливается с рекой Башуй; Чаншуй берет начало на северо-западе того же уезда Ланьтянь и впадает в реку Башуй; Фэншуй берет начало южнее столицы, течет на северо-запад и впадает в реку Вэйхэ; Лаошуй берет начало в современном уезде Хусянь провинции Шэньси, течет на север и впадает в реку Вэйхэ; два истока реки Цзиншуй — северный и южный — берут свое начало в провинции Ганьсу и, пройдя ряд уездов, в пределах уезда Гаолин впадают в реку Вэйхэ; река Вэйхэ наиболее значительна, она берет начало в западных отрогах гор Няошушань, в провинции Ганьсу, течет на восток, принимает в себя названные выше реки на территории провинции Шэньси и, сливаясь с водами реки Цзиншуй, у прохода Тунгуань впадает в реку Хуанхэ.

530

Река Цяньшуй берет начало в горах Цяньшань в современном уезде Лунсянь провинции Шэньси, течет на юго-восток и в уезде Баоцзи впадает в реку Вэйхэ. Лошуй — северная ее ветвь, о которой идет речь, — берет начало в современном уезде Динбянь провинции Шэньси, в горах Боюйшань, течет на юго-восток, сливается с Вэйхэ и впадает в Хуанхэ. Два сливающихся потока — Эрюань, согласно Дили чжи, две сливающиеся реки в современном уезде Хэшуй провинции Ганьсу. Местонахождение озера Минцзэ и гор Пушань и Юйсюйшань установить не удалось.

531

Отмеченные в главе небесные тела уже встречались в гл. 27. Укажем лишь на их связь с определенными духами и богами. Созвездие Шэнь (соответствует европейскому созвездию Ориона) патронировало княжество Цзинь и представляло дух сына Гао-синя — Ши Шэня; Чэнь, или Ди-чэнь, согласно толкованию в Цзо чжуань (ШСЦ, т. XXIX, с. 1232) и в словаре Эр-я (ШСЦ, т. XXXVIII, с. 232), это то же, что Да-хо (звезда Антарес в созвездии Скорпиона), она патронировала княжество Сун и представляла дух Янь-бо из рода Тао-тан; Бэй-доу («Северный Ковш») (альфа, бета, гамма и дельта Большой Медведицы) владычествовало над смертью; Нань-доу («Южный Ковш», другое название созвездия Доу, соответствующего шести звездам Стрельца) владычествовало над рождением сущего. Планета Ин-хо (Марс) имела много обязанностей, одной из которых было патронирование войн; планета Тай-бо (Венера) считалась духом реки Хуанхэ; планета Чжэнь-син (Сатурн) была связана с духом Земли и покровительствовала добродетелям (отсюда параллельные ее названия Ту-син и Дэ-син); планета Суй-син (Юпитер) почиталась главой всех духов и демонов; планета Чэнь-син (Меркурий) олицетворяла дух северных вод (называлась также Шуй-син). Следует отметить, что два знака Чэнь син вставлены в текст последнего издания Ши цзи из соответствующей главы Хань шу, так как по идее должны упоминаться все пять планет. У Такигава и Шаванна Меркурий не упоминается.

532

Жертвы Фэн-бо — князю ветра и Юй-ши — пастырю дождей обычно приносились вместе. С ними нередко в мифологической традиции выступал еще один персонаж — Юнь-ши — пастырь облаков (см. словарь Гуанъя). Первые двое упоминаются в Чжоу ли, им приносил жертвы дацзунбо — глава палаты церемоний (ШСЦ, т. XII, с. 640). Там же, в комментарии Цзя Гун-яня, князь ветра связывается с созвездием Цзи («Корзина» — четыре звезды Стрельца), а пастырь дождей — с созвездием Би («Вилы» — восемь звезд Тельца). О Фэн-бо и Юй-ши упоминает и Хань Фэй-цзы, в сочинении которого «Князь ветра очищает и подметает, а пастырь дождей омывает дороги» (ЧЦЦЧ, т. V, Хань Фэй-цзы цзи-цзе, гл. 3, с. 44) князя ветра именуют также Фэй Лянем, пастыря дождей — Пин И, а пастыря облаков — Фэн-лун. Двое из них упомянуты в поэме Цюй Юаня Ли сао («Скорбь»): «Фэй Ляню я велел скакать за мною... На облаке воссевшему Фэн-луну...» (Чу цы цзи-чжу. 1953, гл. 1, с. 15, 17; «Цюй Юань». М., 1954, с. 35, пер. А. Ахматовой).

Цзю-чэнь — «девять чиновников» и Ши-сы чэнь — «четырнадцать чиновников» единого определения не имеют. У Такигава приводится мнение, что под числом «девять» следует понимать тех, кто служил девяти императорам (ХЧКЧ, т. IV, с. 1931). Го Сун-тао первую цифру относит к заслуженным чиновникам начального этапа Чжоу и даже называет их: Чжоу-гун, Чжао-гун, Тай-гун, Би-гун, Жун-гун, Тай-дянь, Хун-яо, Сань И-шэн и Нань-гун Ко (Ши-цзи цза-чжи, с. 144). Но он не сделал даже попытки назвать следующих 14 человек, поэтому их определение остается открытым.

Чжу-бу *** ***. Коль скоро бу в словаре Эр-я объясняется как общее название жертв звездам (ШСЦ, т. XXXVIII, с. 236), причем оно, по-видимому, выступает синонимом небесного свода, «покрывала», нами и переведено «жертвы всем звездам». Чжу-янь *** ***. Янь означает «величественный, достопочтенный». Е Дэ-хуэй заменяет янь на чжуан ***, которое, по его мнению, было заменено из-за табу на имя императора Мин-ди. А чжуан, согласно тому же Эр-я, было одним из типов дворцовых дорог (ШСЦ, т. XXXVIII, с. 177). Исходя из такого объяснения, можно связать жертвы чжу-янь с поклонением главным и важным путям, отсюда — наш перевод «жертвы всем дорогам». Японские переводчики Отакэ отнесли эти жертвы к духам оросительных каналов и рек *** *** *** *** (ГГС, с. 131). Чжу-цю *** ***. Согласно Шо вэнь, цю означает «собирать вместе, соединять». В Хань шу в такой же фразе применено слово чжу ***, одно из значений которого — «брать скопом, сериями». Го Сун-тао предложил понимать под чжу-цю все коллективные жертвы духам людей. Тогда все три понятия логически следуют одно за другим: чжу-бу — всем небесным духам, духам звезд, чжу-янь — всем земным духам, духам дорог, чжу-цю — всем людским духам (Ши цзи чжа-цзи, с. 145). Нами условно взято такое толкование, хотя термины в целом недостаточно ясны.

533

Ху, по Сыма Чжэню, это уезд Хусянь в столичном округе Цзинчжао. Сягуй, согласно ДМДЦД, находился на северо-востоке уезда Вэйнань провинции Шэньси (по Шаванну, в провинции Ганьсу). Фэн и Хао — столицы чжоуских ванов в современной провинции Шэньси. Под Чжаомин — дух блестящего, светлого — понимается опять-таки планета Марс (см.: Co-инь, Шаванн — МИС, с. 445), которую связывают также с духом блестящего основателя дома Чжоу — Вэнь-вана. Дух озера Сына Неба — Тянь-цзы бичи связывают с легендой, изложенной в гл. 6 («Исторические записки», т. II, с. 82). Когда посол императора Ши-хуана, проезжая по дороге, встретил человека с яшмовым диском, тот ему сказал: «Посылаю от себя эту яшму владыке озера Хаочи» — и предсказал смерть Ши-хуана. Хаочи и Бичи комментаторы считают вариациями одного названия. Иногда считалось, что духом озера Хаочи был дух У-вана.

В Ши цзи стоит Шэ-бо, в Хань шу — Ду-бо, по мнению ряда комментариев, текст Хань шу предпочтительнее. Мы приняли «Ду» и «Бо» за названия: двух пунктов, хотя есть и другие толкования. Циньчжун — то же, что Гуань-чжун — исконные земли царства Цинь.

Ду-чжу — досл. «правитель царства Ду». Его обычно отождествляют с тем князем из Ду — Ду-бо, которого убил чжоуский Сюань-ван. Позднее на охоте его призрак появился перед ваном с луком и выстрелил, вскоре ван умер. Об этом рассказывается в Го юе и у Мо-цзы. Однако Ду-бо не был военачальником в Чжоу, да и тогда еще не было чина цзянцзюня (об этом подробно см. у Лян Юй-шэна — ЛЮШ, 8, 16, 13), поэтому такой чин ему, видимо, дан условно.

534

В тексте стоит Шан-ди — Верховный владыка, но, исходя из контекста (речь идет о четырех жертвенниках) и времени, мы понимаем этот бином во множественном числе и включаем в это понятие четырех наиболее чтимых в то время богов-императоров: Бай-ди, Янь-ди, Хуан-ди и Цин-ди. Ханьский Гао-цзу потом прибавил к ним еще и Черного императора — Хэй-ди, и тогда их стало пять. О духе «драгоценности из Чэнь» см. примеч. 21

535

Го Сун-тао замечает, что лишь при Чэн-ди (32-7 гг. до н. э.) были установлены церемонии поднесения жертв Небу в южных пригородах столицы и прекратились прежние жертвы на пяти жертвенниках в Юн (Ши цзи чжа-цзи, с. 146), следовательно, династия Хань продолжала ритуал, унаследованный от империи Цинь.