Выбрать главу

Все эти жертвоприношения обычно возглавлялись главным жрецом тайчжу, который подносил жертвы и возносил моления в соответствии с сезонами года. Что касается жертв другим известным горам и рекам, разным злым духам и восьми небесным духам, то, когда государь здесь проезжал, они подносились, уезжал — прекращались. Жертвы духам областей, уездов и дальних мест народ всегда приносил сам, без участия жрецов Сына Неба. Среди жрецов имелись дворцовые тайные жрецы мичжу, которые при плохих предзнаменованиях подносили жертвы и молились о том, чтобы переложить ошибки [государя] на нижестоящих.

Затем возвысился дом Хань. Когда Гао-цзу был еще маленьким человеком, он убил большую змею. Явилось [необыкновенное] существо, которое сказало: «Змея — это сын Белого императора, а убивший ее — это сын Красного императора»[536]. Когда Гао-цзу поднял впервые восстание, он устроил моление на алтаре Белого вяза — Фэньюйшэ в Фэн. Овладев землями Пэй, он был поставлен Пэй-гуном и тогда принес жертвы [духу] Чи-ю, обмазал жертвенной кровью барабаны и знамена[537]. Затем в десятой луне он прибыл в Башан, совместно с [165] владетельными князьями умиротворил Сяньян и был поставлен Хань-ваном. Поэтому он и оставил десятую луну в качестве начала года и выше всего стал ставить красный цвет.

На втором году правления (205 г.) [Хань-ван] на востоке атаковал Сян Цзи, а затем вернулся и вступил в пределы застав, где спросил: «В прошлом, при династии Цинь, каким высшим императорам приносили жертвы в храмах?» Ему ответили: «Жертвы приносили четырем [небесным] императорам — Белому, Синему, Желтому и Красному». На это Гао-цзу оказал: «Я слышал, что на небе пять императоров, почему же [служили] только четырем?» Никто не знал, как объяснить это. Гао-цзу следом сказал: «Я знаю это. Ждали лишь меня, чтобы представить [в жертвах] всех пятерых». Он соорудил жертвенник Черному императору — Хэй-ди, назвав его Бэйчжи — Северный жертвенник. Его юсы — управители и чиновники — посещали этот жертвенник, но император лично туда не ездил[538]. [Гао-цзу] приказал собрать всех прежних жрецов династии Цинь, вновь назначил главного жреца, главного управителя дацзай[539], все церемонии и обряды [велел] проводить, как и прежде. Затем приказал в уездах соорудить официальные алтари духу Земли. Издал эдикт, в котором говорилось: «Я весьма ценю жертвы предкам и почитаю жертвоприношения. Ныне, что касается жертвоприношений Верховным владыкам — императорам и должных жертв духам гор, рек и всем другим духам, то следует каждое из них подносить в свое время с необходимыми церемониями, как прежде».

Через четыре года (201 г.), когда Поднебесная была усмирена, [Гао-цзу] издал эдикт, в котором главному цензору юйши повелевалось со всей тщательностью соорудить в Фэн алтарь Белого вяза для духа Земли, на котором постоянно во все четыре сезона [приносить жертвы], а весной приносить в жертву барана и свинью[540]. Повелел чиновникам, ведающим службами, соорудить кумирню [духу] Чи-ю в Чанъани. В Чанъани учредили должности чиновников, ведающих службами и молениями, [должности] шаманок [и шаманов]. Среди них были шаманы из Лян, приносившие жертвы Небу, Земле, духу небесного алтаря, духу небесной воды, духам дома, духу, живущему на доме; шаманы из Цзинь, приносившие жертвы духам пяти императоров, духу восточного господина — Солнца, духу повелителя облаков, духу [звезды] Сымин, алтарю шаманов, кумирне шаманов, духам своих сородичей, духу очага; шаманы из Цинь, приносившие жертвы владыке алтаря Земли, охранителю шаманов, духу Цзу-лэя; шаманы из Цзин [Чу], приносившие жертвы духу, живущему под домом, предкам шаманов, духу [звезды] Сымин, духу того, кто ведает приготовлением риса; шаман Девяти небес приносил жертвы девяти небесам. Все [эти шаманы] приносили жертвы по сезонам года внутри [государевых] [166] дворцов. Шаман реки Хуанхэ приносил ей жертвы в Линьцзине, а шаман гор Наньшань приносил там жертвы [Цинь-]чжуну. Цинь-чжун — это был Эр-ши-хуанди. Для каждого [жертвоприношения] был установлен сезон и [месяц] день[541].

вернуться

536

Легенда о змее и Гао-цзу изложена также в гл. 8 «Основных записей» («Исторические записки», т. II, с. 158), только там вместо безликого (необыкновенного) существа фигурирует плачущая старуха.

вернуться

537

Окропление жертвенной кровью военных доспехов и утвари должно было принести победу (подробнее см. примеч. 37 к гл. 8 — «Исторические записки», т. II, с. 417).

вернуться

538

На нелогичность этой истории уже давно обратили внимание ученые. Известно, что Цинь Ши-хуан и вообще циньцы выше всего ставили черный цвет, считали, что им покровительствует стихия воды и Черный император (см. гл. 6), но при Цинь приносили жертвы только четырем императорам — Синему, Желтому, Красному, Белому, а о Черном речи не шло. Совершенно справедливо Цуй Ши отмечает это обстоятельство и ставит вопрос: «Ханьский Гао-цзу считается сыном Красного императора, почему же он стал приносить жертвы Черному императору?» [Цуй Ши. Ши цзи тань юань («Исследование источников «Исторических записок»»). Пекин, 1924, цз. 4, с. 18]. Очевидно, все это было связано со спорами о том, какая стихия покровительствует дому Хань и надо ли считать дом Цинь узурпаторским в общем ряду «законных» домов и закреплять за ним какую-либо стихию.

вернуться

539

Дацзай (или тайцзай) *** — один из высших сановников. По номенклатуре Чжоу ли он помогал вану в соблюдении всех установлений и в управлении государственными делами (ШСЦ, т. XI, с. 55). Шаванн перевел несколько иначе: le grand sacrificateur (МИС, т. III, с. 449).

вернуться

540

Фраза недостаточно четкая: рядом стоят слова «четыре сезона» и «весна», причем сезоны лишены дополнения, которое пришлось поставить в скобки, — «приносить жертвы», иначе получается противоречие, ибо весна тоже входит в число этих сезонов

вернуться

541

Часть из перечисленных духов и жертв нам уже встречалась и объяснена в предыдущих комментариях, часть же новых требует истолкования. Заметим, что отрывок говорит о том, что при Гао-цзу значительно возросло число шаманов и шаманок и их влияние на политику императора. Говорится о том, что Гао-цзу собрал шаманов прежде всего из районов бывших княжеств Лян (или Вэй), Цзинь, Цинь и Чу, и учредил для них специальные должности. Это не случайное упоминание. Все эти четыре региона были связаны с проживанием предков фамилии Лю, к которой принадлежал Гао-цзу. Об этом весьма ясно говорится в эпилоге гл. 1 Хань шу, посвященной анналам первого императора Хань, об этом подробно говорит и комментарий Дабса к переводу главы (см.: History of the Former Han Dynasty. Vol. I. Baltimore, 1938, с. 149).

Звезда Сымин — пятая звезда китайского созвездия Вэньчан, расположенною возле звезд альфа и бета Большой Медведицы. Считалось, что она влияет на судьбы людей. Цзу-лэй — по толкованию Отакэ, дух, защищавший несправедливо обиженных (ГГС, с. 133). Шими — по толкованию Чжэнь Сюаня, дух, покровительствующий приготовлению риса.

Цзю тянь *** *** — «девять небес», понятие, имеющее в китайской традиции несколько вариантов объяснений. В Люй-ши чунь-цю и в Хуайнань-цзы оно включает деление небесной сферы на девять частей с общей характеристикой природных условий в самих названиях: в центре — Цзюнь-тянь («Ровное небо»), на востоке — Цан-тянь («Темно-голубое небо»), на северо-востоке — Бянь-тянь («Меняющееся небо»), на севере — Сюань-тянь («Темное небо»), на северо-западе — Ю-тянь («Мрачное небо»), на западе — Хао-тянь («Безграничное небо»), на юго-западе — Чжу-тянь («Красное небо»), на юге — Янь-тянь («Огненное небо»), на юго-востоке — Ян-тянь («Светлое небо») (см. ЧЦЦЧ, т. VI, Люй-ши чунь-цю, гл. 13, с. 124). Встречается другая номенклатура этих девяти небес в даосском трактате Тай-сюань цзин, составленном Ян Сюном (53 г. до н. э. — 18 г. н. э.), но, поскольку трактат появился почти через столетие после Сыма Цяня, нет необходимости приводить его вариант.