Было бы очень просто сказать, что политическая философия Ганди определялась только ненасилием. На самом деле все обстояло гораздо сложнее. Ганди говорил: «На вещи надо смотреть в различных условиях по-разному». Он всегда был склонен к компромиссу: «На протяжении всей жизни именно верность истине, – писал он, – научила меня высоко ценить прелесть компромисса. Позже я понял, что дух компромисса представляет собой существенную часть сатьяграхи»[175].
Сатьяграха как оружие, инструмент борьбы органично сочеталась у Ганди с его идеями свободы, равенства и социальной справедливости. Не случайно, что фундаментальный принцип, который лег в основу его нравственной позиции и практической деятельности, исходил из нужд простого человека. «Когда вас одолевают сомнения или когда вы слишком поглощены собой, – говорил он, – используйте следующий тест: вспомните самого бедного, самого слабого человека, которого вам доводилось встречать, и спросите себя, будет ли какая-нибудь польза для него от задуманного вами шага, получит ли он что-либо в результате этого»[176].
В соответствии с гандистским учением и практикой насилие не может привести к положительному результату. Ганди решительно отстаивал значение нравственных принципов в качестве главного направления в политике. В начале своей деятельности он столкнулся с неприятием его политики ненасилия со стороны отдельных крупных политических лидеров и некоторых конгрессистов, которые критиковали эту его теорию как непрактичную и нереальную. На это Ганди отвечал: «Я не мечтатель. Я претендую на то, чтобы быть идеалистом-практиком. Ненасилие – это закон нашего (человеческого) вида, а насилие – закон животных. Достоинство человека требует его подчинения более высокому закону, силе духа. Поэтому я рискнул предложить Индии древний закон самопожертвования»[177].
В Южной Африке Ганди издавал еженедельник «Indian Opinion» («Индийское мнение»), в котором из номера в номер публиковал статьи против дискриминации индийцев и пропагандировал принципы ненасилия и практику сатьяграхи. Там же он написал две книги: «Hind Swaraj» («Управление Индией») и «Indian Home Rule» («Индийское самоуправление»). Во время своих двух поездок в Индию за эти годы Ганди познакомился с лидерами Индийского национального конгресса М.Г. Ранаде, Г.К. Гокхале, Б.Г. Тилаком и Ферозшах Мехтой. Он рассказал им о тяжелом положении индийцев в Южной Африке и настоял, чтобы Конгресс поддержал их борьбу за равноправие. Он установил особо тесные связи с Г.К. Гокхале, которого считал своим гуру. «Мы расходимся с ним (Гокхале) в оценках западной цивилизации, – писал Ганди. – Он откровенно не принимал мои экстремальные взгляды на ненасилие. Но эти различия не имели значения как для него, так и для меня». По приглашению Ганди Гокхале приехал в 1912 г. в Южную Африку, где выступал в защиту прав индийцев. Он тогда написал, что Ганди «сделан из такого материала, из которого ваяют героев и святых». Тогда же он посоветовал Ганди вернуться в Индию[178]. На сессии Конгресса в Банкипуре в 1912 г. большое место заняло обсуждение вопроса о положении индийцев в Южной Африке, о котором рассказал прибывший оттуда М.К. Ганди. Конгресс поддержал начатую им и его соратниками борьбу за права индийцев.
Ганди окончательно вернулся на родину 9 января 1915 г. Свою политическую деятельность в Индии он начал во время Первой мировой войны. Тогда Ганди, по его словам, «еще не стоял твердо на ногах, искал приложения своим возможностям, но это не означало, – сказал он в беседе с американским корреспондентом Л. Фишером, – что я не верил в ненасилие»[179]. Действительно, в то время он был мало известен в Индии. Как писал Крипалани, политические взгляды Ганди казались ему (Крипалани) ошибочными, ибо Ганди находился под влиянием умеренных лидеров в Конгрессе и считал, что общий итог правления Великобритании в Индии был положительным[180]. В 1918 г., когда положение британских войск в Первой мировой войне заметно ухудшилось, Ганди снова начал заниматься вербовкой рекрутов в англо-индийскую армию, но на сей раз в Гуджарате. Этому предшествовала конференция, созванная вице-королем Челмсфордом, на которой обсуждалось решение о вербовке. После конференции Ганди написал письмо вице-королю, в котором подчеркнул, что «в час опасности мы должны, как было решено, оказать безоговорочную, идущую от всего сердца, поддержку империи, от которой мы ждем, что станем ее партнерами так же, как ее заморские доминионы. Совершенно ясно, что эта готовность вызвана надеждой осуществить нашу цель в ближайшем будущем». В письме Ганди подчеркивал: «Вы обратились к нам с призывом забыть о внутренних раздорах. Если это обращение предполагает нашу терпимость в отношении тирании и злоупотребление чиновников, то здесь я бессилен. Всеми силами я буду оказывать великое противодействие организованной тирании». Во время вербовочной кампании индийцы задавали Ганди трудные вопросы: «Как можете вы, последователь ахимсы, предлагать нам взяться за оружие? Что хорошего сделало правительство Индии, чтобы заслужить наше сотрудничество?» Сам Ганди не пишет, как он отвечал на эти вопросы, и обходился ответом, что «наше упорство побеждало». Характерно, что именно тогда, в выпускаемых Ганди листовках с призывом к населению записываться в рекруты, он писал: «Из всех злодеяний британского владычества в Индии история сочтет наиболее тяжким закон, лишающий весь народ права носить оружие. Если средние слои населения добровольно окажут правительству помощь в час испытания, его недоверие исчезнет, и запрещение носить оружие будет снято»[181]. В кампании по вербовке добровольцев в армию принимали участие вместе с Ганди также Валабхай Патель и Раджендра Прасад. Но их совместные старания не давали больших результатов[182].
176
Цит. по: Gandhi Indira. Selected Speeches and Writings of Indira Gandhi. Vol. III. (September 1972–March 1977), р. 304.
178
Tendulkar D.G. Mahatma. 1960. Vol. II, p. 47–49; см.: Rolland Romain. Mahatma Gandhi. New Delhi: Publication Division, Patiala House, (1924) 1969.
179
Fischer Louis. A Week with Gandhi. New York: Duell, Sloan and Pearce: USA, 1942, p. 24.