Начавшееся 1 августа 1920 г. движение несотрудничества охватило значительную часть провинций страны. Особенно активно хартал и демонстрации протеста проводились в Панджабе, Бомбее и Мадрасе. Частичный хартал состоялся в большинстве городов Соединенных провинций, в Бихаре и Ориссе. Однако в Калькутте призыв к харталу сначала не вызвал широкого отклика. Но после того как стало известно о смерти Тилака, в тот же день собралась большая демонстрация.
По мере развертывания движения несотрудничества в него стала активно вовлекаться студенческая молодежь. В Бенаресе, Гуджарате и ряде других мест были открыты национальные школы и колледжи. В 1921 г. широкое распространение получило домашнее прядение и изготовление ткани (кхади или кхаддара), что давало заработок безработным ткачам. Ганди призывал индийцев отказываться от использования иностранной одежды. С этой целью проводилось массовое сожжение иностранных товаров. Все это, как он предполагал, должно было обеспечить достижение свараджа к концу 1921 г. (Последнее было большой ошибкой, за что его не раз критиковали.) Ганди даже писал, что сварадж можно достичь к октябрю 1921 г., если выполнить определенные условия. Он считал, что страна никогда еще не была в такой степени готова к установлению свараджа, как в то время. Самым главным, обязательным условием он называл продолжение политики ненасилия как по отношению к правительству, так и к самим себе. Следовало твердо придерживаться этой политики, несмотря на серьезные провокации.
Следующим условием было создание органов Конгресса в каждой деревне и способность Конгресса к организации и проведению согласованных действий. Важно было довести послание Конгресса до каждого дома в тысячах индийских деревень. Одним из главных принципов движения несотрудничества было свадеши. Ганди во многом связывал свадеши с домашним прядением и ткачеством, что должно было удовлетворить потребности населения в отечественных тканях. Он называл это «тихой революцией».
Ганди призывал всех внести хотя бы одну пайсу в Фонд свараджа им. Тилака. Каждый мужчина и каждая женщина могут отказаться хотя бы на год от роскоши, украшений и спиртных напитков, говорил он. Тогда «у нас не только будут деньги, но мы сможем бойкотировать многие иностранные товары. Наша цивилизация, наша культура, наш сварадж зависят не от роста наших потребностей … а от их ограничения». Однако, как он признался позже, этих средств не хватило даже для проведения конгрессистских организационных мероприятий. Прядение не получило распространения и не стало фактором национальной экономики Индии[215].
Ганди полагал, что достижение индусско-мусульманского единства было решающим условием на пути к свараджу. Таким же критически важным было и избавление от проклятия неприкасаемости. «Неприкасаемость – это губительный яд, разъедающий индусское общество изнутри, – говорил Ганди, – …Верующий в бога человек не может рассматривать другого как низшего по отношению к себе. Он должен считать каждого человека своим кровным братом. Таков основной принцип каждой религии»[216].
Иногда в своих призывах к несотрудничеству Ганди доходил до крайностей. Так, на вопрос одного школьника, что делать после того, как он откажется посещать уроки, Ганди посоветовал ему заниматься прядением 7 часов в день и один час посвящать чтению книг. При этом он ссылался на таких выдающихся религиозных реформаторов, как Чайтанья, который добился величия без английского образования[217].
Многие индийские интеллектуалы не испытывали большого энтузиазма по поводу некоторых гандистских методов политической борьбы. Р. Тагор в статье «Зов истины» приветствовал достижения и заслуги Ганди в пробуждении миллионов простых людей. Но он же резко критиковал элементы узости, обскурантизма и конформизма в культе проповедуемой Ганди прялки.
Ганди заявлял, что его движение направлено не против английского народа, а против адхарма – невыполнения религиозного долга и неправедных действий властей, которыми управляет шайтаниат – злой дух. На сессии Конгресса в Нагпуре более сотни садху-наги (приверженцев культа змеи) образовали Садху сангх (Союз садху), который присоединился к Конгрессу для пропаганды идей несотрудничества[218]. Особенностью развернувшегося движения несотрудничества стало активное участие в нем саньяси – странствующих отшельников и аскетов, садху – индусских святых, проповедников-аскетов, факиров и свами – монахов Ордена Рамакришны. Они энергично действовали в Бенгалии, Сиккиме и других районах. Один из них – Свами Бхаскар Тиртх проводил работу среди крестьян в Соединенных провинциях, другой – Свами Видьянанд организовывал крестьян в Северном Бихаре для участия в движении несотрудничества[219].
216
Gandhi M.K. Young India. 23 February, 1921 // Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь, c. 490–491.
219
Henningham Stephen. Peasant Movement in Colonial India: North Bihar, 1917–42. Canberra: ANU, 1982, p. 70–89.