Некоторые из новопровозглашенных принципов подверглись немедленной корректировке: так, призывам к разоружению, включенным в Принцип № 8, быстро пришел на смену призыв сражаться с нацизмом в Европе. На протяжении оставшейся части XX века были и другие изменения, продолжаются они и сегодня. Однако поддержка сионизма неизменно оставалась одним из принципов: в 1947 году реформистский раввин Аба Ѓилель Силвер был одним из сионистских делегатов в Организации Объединенных Наций, когда обсуждался вопрос о создании еврейского государства, а штаб-квартиру Всемирного союза прогрессивного иудаизма в 1973 году перенесли в Иерусалим в целях учреждения школ, синагог и поселений в ряде городов Израиля [24].
Между тем холокост поставил перед реформистами, чьей неизменной предпосылкой оставалось движение человечества по пути прогресса, серьезные богословские проблемы. Во время войны в Европе реформистский раввин Иеѓуда Магнес, занимавший в 1944 году должность ректора Еврейского университета в Иерусалиме, процитировал афоризм хасидского учителя Леви-Ицхака из Бердичева, который обращался к Богу с такими словами: «Я не пытаюсь узнать — почему я страдаю; все, что я хочу знать, — страдаю ли я во славу имени Твоего?» После войны Мартин Бубер выдвинул концепцию «затмения Бога», адаптировав библейское представление о том, что Всевышний скрывает лицо Свое от грешника: «…и скажет он в тот день: „не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет [Господа] Бога моего среди меня?“, и я сокрою лице Мое [от него] в тот день за все беззакония его, которые он сделает, обратившись к иным богам». В то же время философ Эмиль Факенхейм, получивший реформистское религиозное образование в Германии, а незадолго до войны бежавший в Канаду из трудового лагеря и преподававший философию вначале в университете Торонто, а затем в Еврейском университете в Иерусалиме, посвятил значительную часть своих исследований созданию сложной теологии холокоста. Факенхейм утверждал, что упорное стремление еврейского народа выжить (названное им «614-й заповедью»[169]) не может не быть обусловлено божественной волей. Факенхейм и некоторые другие теологи увидели богословский ответ на холокост в появлении Государства Израиль [25].
Во второй половине XX века основным центром теологических размышлений в иудаизме вне США и Израиля после гибели немецкого еврейства стала Франция. Эммануэль Левинас, родившийся в Литве и в 1923 году юношей прибывший во Францию, считал себя, по крайней мере с 1950-х годов, частью тесного круга ассимилированных франкоговорящих еврейских интеллектуалов. Левинас пережил Катастрофу, в которой погибла бо́льшая часть его семьи, но темы главных его философских работ были предопределены феноменологией Гуссерля и Хайдеггера, которую он изучал в Германии в конце 1920-х годов. Левинас убедительно показывал, что правильные взаимоотношения с миром строятся на принятии и уважении этических убеждений, неизбежно связанных с субъектностью Другого. В своих «талмудических чтениях» — лекциях, читавшихся им на ежегодном коллоквиуме еврейских франкоязычных интеллектуалов в попытке убедить их всерьез принимать еврейские источники, — он не столько исследовал древние раввинистические тексты как таковые, сколько использовал их как платформу для высказывания собственных философских идей. Отсюда, например, его толкование загадочного указания из Талмуда: «Когда мор [начинается] в городе, не следует ходить по середине улицы, ибо по середине улицы ходит ангел смерти: ведь ему разрешено [поражать], и он шагает смело. Когда мир в городе, не следует ходить по обочине, ибо ангелу смерти не разрешено [поражать], и он идет тайком [по обочине]»:
Насилие ради истребления: нет радикального различия между миром и войной, между войной и бойней… нет радикального различия между миром и Освенцимом… Зло превосходит пределы человеческой ответственности, не оставляя разуму ни уголка, чтобы опомниться. Но, возможно, этот тезис и есть не что иное, как призыв к бесконечной ответственности человека…
Во Франции Левинас пользовался широким признанием как крупный философ, а некоторые французские евреи превозносили его за интеллектуальный «возврат к иудаизму», однако не вполне ясно, какая доля евреев, читавших его книги, пыталась с их помощью разобраться в вопросах личной веры, а какая знакомилась с его философскими рассуждениями ради них самих [26].
169
Напомним, что согласно еврейской традиции Тора включает 613 заповедей — 365 запретов и 248 предписаний.