Еще труднее в ортодоксальном мире поддается разрешению проблема статуса мамзера (обычно это слово не вполне точно переводят как «незаконнорожденный»): дело в том, что Второзаконие запрещает тому, кто рожден в результате адюльтера или кровосмесительной связи, вступать в брак с другим евреем или еврейкой. Получить клеймо мамзера в последнее время стало гораздо легче, так как немалое число евреев вступают в повторный брак после гражданского развода, не совершая при этом развод по еврейскому обряду (в соответствии с которым муж дает жене разводное письмо — гет). Обостряет проблему и отсутствие свидетельств о смерти евреев, пропавших без вести во время холокоста, и то, что социальное давление само по себе бессильно заставить упрямого мужа дать жене разводное письмо, в результате чего женщина остается «связанной» (агуна) и не может вступить в новый брак в ортодоксальной общине. Большинство согласно, что оставлять женщину в таком «подвешенном» состоянии несправедливо, но пока решения в рамках ортодоксальной ѓалахической юриспруденции найти не удается[185] [5].
Несмотря на калейдоскопическое разнообразие, наблюдавшееся нами в иудаизме на протяжении всей его истории, и на периодически возникавшие и возникающие ожесточенные споры по практическим, а иногда и догматическим вопросам, через всю историю иудаизма красной нитью проходит толерантность, пусть нередко проявляемая скрепя сердце. В эпоху Второго храма евреи, принадлежавшие к различным «философским школам» и сектам, вместе приходили на богослужения в Храм и служили священниками, несмотря на острые разногласия по поводу выполнения ритуалов и даже по таким базовым вопросам теологической доктрины, как загробная жизнь. В раввинистической литературе более чем достаточно историй о раввинах, которые в результате спора остались при своих мнениях. Довольно рано в раввинистической мысли появляется принцип уважения к местным обычаям, и позднее, когда в результате переселений различные общины стали жить бок о бок, право каждой общины сохранять собственную самоидентификацию было признано во всем еврейском мире. По временам вмешательство светских властей в целях установления единообразия приводило к насаждению терпимости «сверху», однако в мультикультурном обществе современной Европы и особенно Северной Америки сами евреи нередко приветствовали и приветствуют разнообразие как благо само по себе. Ортодоксальный богослов и страстный поборник плюрализма Дэвид Хартман — вначале раввин в Нью-Йорке, а с 1970-х годов до своей смерти в 2013 году один из влиятельнейших неоортодоксов Иерусалима, — сравнил царящее в иудаизме многоголосие с «многокамерным сердцем» [6].
Изменения в иудаизме XX века после холокоста и основания Государства Израиль было невозможно предсказать, и это служит предостережением против слишком уверенных прогнозов на век двадцать первый. Приверженность религии может как снизиться, так и вырасти: имеются правдоподобные доводы в пользу обоих вариантов. В эпоху Интернета падение авторитетности местных религиозных лидеров вне ультрарелигиозных кругов сопровождается двумя противоборствующими тенденциями. С одной стороны, авторитетное мнение раввинов почти по любому вопросу можно получить почти мгновенно благодаря огромному объему ѓалахических знаний, хранимых в базах данных респонсов. С другой стороны, появились группы евреев-единомышленников, совместно создающие новые формы иудаизма в демократическом пространстве Всемирной паутины. В таких странах, как США, где евреи могут свободно влиться в культуру окружающего общества, не испытывая какой-либо дискриминации, традиционный ортодоксальный иудаизм диаспоры может просто не выдержать столкновения с мирскими искушениями, если он основан только на унаследованных привычках и не сопровождается ни личной набожностью, ни теологически обусловленной уверенностью; а самая мощная национальная идентичность, связанная с Израилем, в течение следующих нескольких поколений, возможно, будет носить агрессивно светский характер, и интерес к религиозному наследию иудаизма отнюдь не будет ее составной частью. Вместе с тем многодетные семьи харедим, упорно следующие божественной воле — плодиться, увеличивая общину народа Израиля, — по мере сил противодействуют этим демографическим изменениям: ведь харедим редко покидают свои общины, попросту не умея жить другой жизнью.
185
В настоящее время большинство раввинских судов стараются так или иначе обойти проблему, воздерживаясь от