В целом же обряды русов или, как принято писать: «древних земледельцев в пределах даже одного относительно небольшого региона были разнообразны»[32]. И это верно замечено — при несомненном сохранении основных признаков, традиций и общего языка, роды суперэтноса достаточно творчески относились к частностям и часто обогащали традиции нововведениями. Суперэтнос не был застывшей формой.
Пышнотелые фигурки Матери Лады и здесь постепенно отходят на второй план. Приходит новый, уже знакомый нам канон изображения Рожаницы и её дочери в виде стройных, широкоплечих и широкобедрых стоящих женщин с тонкими талиями и часто поддерживающих груди руками. У части таких фигурок именно в Убейде появляется странная ящеровидная голова. Здесь явно подчеркивается мысль, что богиня плодородия имеет какое-то отношение к владыке подземного мира Велесу в его змеином (драконьем) воплощении, то есть к Ящеру — возможно она представляется как жена Ящера, подательница подземных благ — в том числе и урожая, нарастающего из земли. То есть здесь Мать Лада явно выступает в образе хтонического представления о Матери-сырой-земле, одновременно порождающей урожаи и укрывающей змей, ящериц… Анализируя исходный, наиболее полный образ Матери-сырой-земли, начинаешь понимать, что он далеко не столь романтичен и мил, каким выглядит в поздних сказках и былинах, порой он страшен, более того, внушает ужас. Но здесь мы ясно видим: богиня-мать, богиня плодородия — это темная, сырая, непредсказуемая и страшная земная сила; отец-породитель, Род — это сила незримо-небесная. Совершенно чёткая и устойчивая мифотрадиция индоевропейцев: мать — земля, отец — небо, и никак иначе — мифообраз сквозь тысячелетия вплоть до Саваофа-Сварога, небесного отца, и Богородицы, земной девы Марии (иудеи заимствовали эти образы у индоевропейцев). В собственно египетской, скажем, мифологии (там, где она не произрастает из мифологии русов) всё наоборот: отец — земля, мать — небо.
В раскопах убейдской культуры найдено множество керамических и каменных фигурок быка-Волоса. Культ этой ипостаси Единого Верховного божества, ипостаси, непосредственно наделяющей плодородием, богатством, скотом (вспомним значения слова «скот» на Руси: это и скотина, и деньги, и богатство), становился всё пышнее, сложнее и весомей. Бык-Волос (Вол-Велес) становился символом власти, могущества. Он всегда занимал на Ближнем Востоке немалое место. Но с Убейда культ Волоса в бычьем обличии приобретает всё большее значение. Именно здесь истоки дальнейшего поклонения могучим, всесильным крылатым быкам-волосам (волам, валам, ваалам, баалам, диа-волам) с человеческими головами, этим воплощениям богов и царей-тиранов. Связь Волоса с медведем практически забывается. Теперь и надолго, на всё время существования великих цивилизаций Ближнего Востока, Крылатый Бык становится олицетворением всесилия и мощи Единого бога — наделителя благами, богатством, плодородием, мужской силой и скотом (мы помним, что Вол-бог есть лишь одна из ипостасей Единого божества!)
Убейд имел большое влияние на северную Месопотамию. Под культурным воздействием русов Убейда там складывается даже свой проубейдский комплекс поселений. Убейд это культурное единство нового типа, более прогрессивного, распространяющегося по Ближнему Востоку и формирующего будущее русов-индоевропейцев. Убейду не хватает только письменности, чтобы перейти в новое качество. Осознание, что она, письменность, необходима, вызревает в Убейде. Печати Убейда со свастичными мотивами и иные — это уже предписьменность.
В период Убейда формируется будущий Шумер.
Но Шумер — это не одни русы-индоевропейцы Сурии-Палестины-Русии и Загроса. Это ещё и повторные потоки спускающихся с Армянского нагорья русов, получивших арменоидные признаки. Это вливание из родов русов Средней Азии, долин Инда. Это вкрапления погранично-периферийных неандерталоидных предэтносов (незначительные, потому что они не повлияли на брахикефальность шумеров), это отдельные негроидные фракции, это кавказоидные брахикефальные этновключения. Но в первую очередь Шумер — это развитие во времени городов-государств русов эредо-убейдской культуры.
32
Е. В. Антонова «Обряда и верования первобытных земледельцев Востока», М., Н., 1990 г., с. 84.