Обусловливались ли эти новации в церковной практике только идейными предпочтениями императоров и попыткой узурпации (как это иногда пытаются представить) власти в Церкви? Конечно, нет. Во-первых, в ходе реставрации на Востоке иконоборчества в последующие за VII Вселенским Собором годы идеологи этого направления не предложили никаких новых идей помимо тех, какие были ранее изложены еще во времена императоров Льва III и Константина V. Не случайно новый иконоборческий Собор 815 г. при императоре Льве V изложил свои определения относительно запрета почитания святых икон в довольно мягкой форме, повторив, собственно говоря, те же аргументы, что и прежние иконоборцы.
Во-вторых, высказанное предположение о якобы имевшей место попытке Римских царей тотально подчинить себе Церковь наталкивается на тот очевидный факт, что они как раз наоборот прилагали большие усилия для повышения статуса Константинопольского патриарха, наделяя того все большими и большими полномочиями. В-третьих, идеологами иконоборчества «второй волны» выступали не цари, а в первую очередь архиереи и столичные патриархи, в частности Феодот Каситера и Иоанн Грамматик, навязывая царям свои догматические взгляды и требуя ужесточить правительственные меры в отношении иконопочитателей.
Косвенным как минимум подтверждением ведомой роли почти всех царей-иконоборцев в деле восстановления этой ереси является и тот исторический факт, что никогда ни один Римский император не был анафематствован Кафолической Церковью. В том числе и императоры-иконоборцы. Для всех было очевидным, что подлинными вождями второй волны иконоборчества выступали не они, а восточный епископат. Анафематствовать, к примеру, Михаила II или Льва V было в буквальном смысле слова не за что. А если так, то и отлучать от Церкви Льва III и Константина V было тем более неприлично, поскольку их образ мыслей и действий ничем не отличался от методов последующих царей-иконоборцев.
Хотя деятельное участие императоров Исаврийской династии и особенно Константина V в распространении иконоборческой ереси не вызывало ни у кого сомнений, Отцы VII Вселенского Собора были далеки от мысли бросать тень на имена Льва III и его сына. В отличие от некоторых своих потомков они прекрасно понимали, что императорами двигали добрые побуждения и ревность о вере. Поэтому Отцы вспоминают те заслуги царей, которые бесспорны, — их воинские подвиги в защиту Римской империи, а, стало быть, и Церкви.
Вся вина за ересь и установление еретических догматов возлагается на архиереев, собравшихся на Соборе 754 г. Им вменяется в вину то, что они вместо того, чтобы «произносить императорам благозвучные и приятные похвалы», приписывают им сомнительные подвиги, указывая, будто бы цари разделяют их иконоборческие мысли. Следует отпор епископам-иконоборцам, слова которых Отцы VII Собора квалифицируют как настоящее оскорбление царского достоинства: «Им следовало бы скорее высказывать подвиги их мужества, победы над врагами, подчинение им варваров, что многие изображали на картинках и на стенах, возбуждая тем самым любовь к ним; точно так же — защищение ими покорных им, их советы, трофеи, гражданские постановления и сооружение ими городов. Вот похвалы, которые делают честь императорам! Они возбуждают хорошее расположение духа и во всех подчиненных им. Но еретики, имея языки наостренные и дыша гневом и стремлением к обличениям, хотят в темном месте подстрелить имеющих правое сердце и потому говорят так»[643].
Иными словами, императоры, многократно рисковавшие жизнями и не единожды бившие врагов Империи и Церкви, были введены еретиками-епископами в заблуждение и, конечно, невиновны в этом.
К сожалению, далеко не всегда задаются вопросом: а чем была вызвана реставрация иконоборчества? И совершенно напрасно, поскольку ответ на него таит в себе много интересного. Дело в том, что в условиях существования «симфонии властей» практически любое церковное событие в Церкви-Империи всегда имело политическое продолжение, и наоборот. «Новое» иконоборчество было в гораздо большей степени проникнуто политическими мотивами, чем догматическими разногласиями между Римом и Константинополем. Для массы рядовых обывателей догматические высоты были недоступны. Там богословские предпочтения формировались под влиянием внешнего авторитета: епископа своей епархии, которому следовало подчиняться по правилам церковной дисциплины, монашествующих лиц и наглядных примеров, при каких императорах — иконоборцах или иконопочитателях — Римскому государству и римскому народу жилось лучше, а дела обстояли успешнее.