Отмеченные обстоятельства позволяют думать, что в религиозных здравницах уровень врачебного искусства не мог стоять очень низко. Особенный характер связей храмового персонала с казначейством полиса несомненно придавал известную остроту всякого рода «производственным срывам» в сакральной лечебнице. Невежественный или тупой лекарь мог принести большой ущерб всему коллективу здравницы. К тому же каждое святилище бога-целителя должно было время от времени славиться чудесными исцелениями. Устройство таковых также требовало от храмовых медиков хорошей профессиональной выучки. Добавим и то, что конкуренция сакральной медицины с гражданской также была бы немыслима без серьезных научных знаний у врачей, служивших при храмах богов-целителей.
Изложенные соображения позволяют отвергнуть представления о религиозном врачевании в эллинистической Греции как только о продолжении древней народной медицины[280]. Сакральная медицина примыкала к светской в качестве весьма специфической отрасли всего лекарского знания. Высокий научный уровень греческой медицины в IV—II вв. не мог не сказаться на религиозном врачевании[281]. Веским доказательством этому служат сложные архитектурные комплексы Асклепиейонов, в которых тонко учитывались не только специальные медицинские требования, по и многие сложные душевные движения приходивших туда паломников[282].
Заслуживает внимания и роль Асклепия как божества-целителя, охраняющего жизнь и здоровье всех граждан полиса. В IV— III вв. ясно выступает тенденция некоторых полисов поднять его государственное значение. Это заметно даже в Афинах, как показывает декрет начала IV в. о порядке и финансовом обеспечении я^ертв Асклепию за благополучие народа афинян[283]. Возведение заново святилищ Асклепия в виде обширных архитектурных комплексов также указывает на важную роль Асклепия не только в практической деятельности полисов, но и в идеологической жизни каждого государства Греции. Напомним, что Делос очень скоро после возвращения ему в 314 г. независимости предпринял строительство монументального Асклепиейона[284]. По-видимому, для укрепления самосознания делосского гражданства возведение храма Асклепия имело определенное значение.
Возможно, конечно, что наличие Асклепиейона внушало жителям крупных полисов уверенность в возможности спасительного излечения при всякого рода болезнях, которые особенно часто поражали портовые города. Ведь в эллинистическое время развитие судоходства и многосторонних контактов между населением разных стран Средиземноморья должно было иметь неизбежным следствием и быстрое распространение инфекции[285]. В этой связи интересны детали основания святилища Асклепия в начале III в. в крупном приморском полисе Навпакте. Рассказанная Павсанием мифологема позволяет узнать некоторые реальные обстоятельства: навпактяне, видимо, обратились за содействием в святилище Эпидавра. Оттуда им были присланы запечатанные дельты, которые-де сам Асклепий вручил во сне известной поэтессе Аните, уроженке Тегеи, повелев ей плыть в Навпакт. На дельтах, видимо, были написаны какие-то профессиональные правила культа бога-целителя. Об этом Павсаний не говорит, однако сообщает, что Аните в Навпакте были вручены 2 тысячи золотых статеров (X, 38, 13). Данные о сакральном врачевании в Элладе показывают, что светской медицине приходилось считаться с этим явлением.
Отмечавшиеся выше неуклонный рост знаний и накопление врачебного опыта были возможны лишь при условии тщательной подготовки все новых и новых лекарских кадров, спрос на которые постоянно возрастал.
С давних времен в Греции подготовка лекарей велась так же, как и представителей других профессий: признанный специалист принимал в учение молодых людей и за плату передавал им свои знания. Именно таким образом Гиппократ обучал в Афинах желающих овладеть искусством врача[286]. По-видимому, инициатива исходила не от полиса, но от самого врача, который объявлял, что берется быть учителем медицины за соответствующее вознаграждение. Указание Платона, что такими учителями становились врачи, искусные во врачевании[287], позволяет предположить, что взяться за преподавание решался обычно только тот медик, который уже добился авторитета своей практической деятельностью[288]. Ведь ограниченные размеры полисов и числа граждан в условиях широко развитой гласности обеспечивали быстрое распространение доброй или худой славы о каждом враче. Естественно, что плохой медик не мог рассчитывать на приток учеников. Источники сохранили имена некоторых учителей медицины. Так, в Пирее в IV в. врач Евфидик имел лечебницу и учил в ней молодежь[289].
280
По словам Φ. Ф. Зелинского, «живучесть этой сакральной медицины не должна нас удивлять: она ведь даже не лишена известной психологической обоснованности» [Зелинский Φ. Ф. Религия эллинизма. Hr., 1922, с. 103). Интересно его мнение о результативности инкубации: «... по исполнении требования сна больной выздоравливал — таково было правило, исключения не записывались» (Там же, с. 103).
281
В свою очередь успехи сакральных лечебниц должны были как-то учитываться светскими медиками.
282
Полезно было бы составить свод данных о всех здравницах Асклепия в Греции. Обстоятельная книга П. Жирара об афинском Асклепиейоне уже порядком устарела (Girard P. L'Asclepieion d'Athenes. P., 1881), о других святилищах нет и таких работ. Между тем эпиграфика приносит все новые сведения о культе Асклепия в разных местах Греции. Например, еще в XIX в. на Фасосе были найдены надписи, свидетельствующие о почитании Асклепия фасосцами (IG, XII, 8, № 364—365, 367), причем бог-целитель имел здесь свой храм, в котором врачевал различные недуги (Pouilloux J. Rocherches sur Phistoire et les cultes de Thasos. I. De la fondation de la cite ä 196 avant J.-G.P., 1954, p. 331—335, 337, 404). А недавно, в 1954 г., была найдена большая плита с текстом фасосского закона, перечисляющего государственные праздники, в дни которых было запрещено обвинять (в суде) или заключать кого-либо в тюрьму. Список таких праздничных дней очень длинный, на 15-м месте в нем упомянуты Большие Асклепиейи (Salviat F. Une nouvelle loi thasienne, institutions judiciaires et fetes religieuses ä la fin du IV-e siecle av. J.G. — BCH, 1958, LXXXII, p. 193—267). Отсюда следует, что почитание Асклепия на Фасосе не ограничивалось его святилищем-лечебницей, государство проводило большие и малые праздники в честь бога, причем расходы на эти торжества оплачивались из казны полиса. Можно полагать, что со временем роль фасосского Асклепиейона в области религиозного врачевания станет много более ясной. Интересно было бы получить данные о контактах Гиппократа, практиковавшего на Фасосе около 411 г., с сакральными медиками фасосцев.
283
Syll.3, N 144, 23—40; IG, II2, Ν 47. Правда, афиняне просили заботиться о «здоровье и спасении совета и народа афинян, и их детей, и их жен, и всех остальных владений афинян» также и Диониса и других богов. См.: IG, II2, N 410, надпись около 330 г.
284
Сооруженное на мысу в южной части острова, это святилище состояло из ряда помещений: первый перистильный двор, за ним, через 20 шагов, второй перистильный двор, где, как полагают, производился обряд инкубации; отсюда через мраморные пропилеи проходили в ойкос, дом площадью 10,40 X 8,50 м., где хранились некоторые посвящения и архивные документы. За ойкосом возвышался храм Асклепия — здание дорического ордера с четырьмя коллонами по западному фасаду. Между колоннами было расположено по одному триглифу (Bruneaux Ph., Ducat J. Guide de Deles. P., 1265, p. 14, 166, № 125).
285
В этом отношении весьма поучительно расположение пергамского Асклепиейона в нижней части герода в отличие от остальных монументальных сооружений полиса, стоявших на различных террасах высокого холма.
288
Например, Аристотель говорит, что тот человек является врачом, который лечит и возврашает здоровье больному, страдаю тему недугом (Arist. Pol., 1281b).