Ритуал может иметь коллективный характер, и именно этим определяется приписываемое ему качество «оргии». Он должен выполняться в кругу или цепи ("чакра") практикующих. Допускается присутствие представителей обоих полов, в случае чего использование вина сочетается с половыми актами. Однако, аспекты безудержности, ассоциирующиеся обычно со словом «оргия», смягчаются здесь присутствием определенных ритуальных структур. Если вещество, из которого производился опьяняющий напиток, не имело особого значения (индийское вино производилось не из винограда, как западное), то особое внимание уделялось его «очищению». "Пить неочищенное вино, — говорит тантрический текст, — значит принимать яд".[33] Считалось, что неочищенное вино просто отупляет пьющего, и «каула»[34] избегали его.[35] Оно не дает никаких результатов, и постоянно находящаяся в нем «девата» — богиня или шакти — не может быть использована практикующим.[36] «Очищение», о котором идет речь, может быть осуществлено только в результате особой созерцательной и ритуальной операции. Эта операция продолжается до того момента, когда использование «очищенных» опьяняющих напитков действительно начинает способствовать установлению реальных контактов с богами и действовать экстатическим и «сакральным» образом. Этот процесс почти тождественен «преосуществлению», в нем вновь[37] участвует магическое воображение и используются различные "мантры",[38] к примеру, «мантра» HRIM, «мула-мантра», «мантра» примордиальной силы, или так называемая "мантра меча" (PHAT), особенно часто используемая для отделения «субтильного» уровня от уровня «плотного», материального.
Предварительная операция очищения субстанций имеет коллективный характер и выполняется в кругу ("чакра") под руководством "господина круга" — «чакрешвары», — который располагается в его центре и держит перед собой вещества для очищения. Вот некоторые детали ритуала.
"Чакрешвара" произносит уже цитируемую нами формулу идентичности жертвующего, жертвы и тех, кому приносится эта жертва.[39] После этого, на земле справа от него он наносит ярко-красным цветом графический символ, составленный из двух скрещенных треугольников, обозначающих метафизическую диаду, бога и богиню. В центре этого символа расположен знак «пустоты» (круг) или перевернутый треугольник, обозначающий Парашакти[40] и эквивалентный самой метафизической «пустоте». Он обозначает то, что стоит за пределом этой диады, то есть трансцендентное. На изограмме располагается специальная ритуальная ваза ("калаша") с опьяняющим напитком. Затем "господин круга" вызывает силой магического воображения присутствие богини ("деви-бхавапараяна"). Используются различные ритуальные формулы. Из управляющих процессом визуализации действий наиболее важным является то, с помощью которого вызывается жизненный принцип — «хамса», — представленный как лучезарная солнечная сила "в середине чистого неба", сила, коренящаяся в промежуточном регионе, атмосфере ("антарикша"), расположенном, подобно воздуху, между «землей» и «небом». Это обозначает, что «чакрешвара» стремится перенести операцию, имевшую до этого физическую природу, на сверх-физический план. Интересной деталью является ритуал «покрытия», сопровождаемый определенным жестом ("авангунтана-мудра"): сосуд «окутывается» пеленой, что обозначает, что материальный напиток «скрывает» в себе напиток сакральный. В ходе ритуала пелена, полностью скрывающая спящую в напитке богиню (Деви Суддха) убывает, а вино, содержащееся в сосуде, превращается в "небесный напиток" ("дивья-судха"). Богиня также призывается именем «амриты» (= «амброзии», "элемента-лишенного-смерти"). Действия по очищению дополняются устранением «проклятья», тяготеющего над напитками такого рода. Тантрические тексты ссылаются на символические мифы, где описываются проклятия, поражающие опьяняющие напитки за то, что они способствовали совершению того или иного злого действия.[41] Выходя за пределы аллегории, можно сопоставить это с ритуальной нейтрализацией негативных эффектов, которые могут в принципе последовать за использованием алкогольных напитков. Наконец, "господин круга" понимает, что бог и богиня оъединились в опьяняющем напитке и что он насытился бессмертным элементом (амрита, амброзия), произошедшим из такого сочетания.[42] Так выполняются внутренние и качественно субтильные условия, при которых ритуал с опьяняющим напитком может быть использован для достижения искомой цели.
Эффективность ритула, совершаемого в кругу или цепи, весьма увеличивается за счет вихря флюидов, исходящего от пар, которые окружают чакрешвару. Они вызывают в своем сознании такие же образы и выполняют такие же спиритуальные действия, как и он. Утверждается, что только посвященный пьет опьяняющий напиток, и только тот, кто получил полное посвящение ("пурна-бхисека"), может выполнять обязанности "господина круга", управлять ритуалом и распределять напиток.[43] Цепь или круг должны принимать характер божественной цепи ("дивья-чакра"). В этой цепи "участвуют только те, у кого чистое сердце", кто не испорчен внешним миром, — только те, кто "обладая сознанием истинной реальности ("таттва-джна"), понимают существование (и в его переменчивости, и в его постоянстве, как единого Брахмана".[44] «Рудраямала» даже говорит, что вне ритуала пить вино не следует.
Приведенных нами соображений достаточно, чтобы снять с панчататтвы обвинение в оргиастичности, понимаемой вульгарно, как чистое разнузданное неистовство. Так дело должно обстоять в теории, основанной на принципах, сформулированныз в традиционных текстах. При этом нельзя исключить маргинальных и деградировавших форм, не имеющих никакого отношения к истинной тантрической традиции.
Помимо использованием опьяняющих напитков, необходимо рассмотреть роль секса, который сопоставляется с эфиром и занимает высшую ступень в иерархии «панчататтвы». В сексуальных тантрических практиках следует различать несколько уровней.
Во-первых, здесь встречается множество пережитков темных практик скорее колдовского, нежели магического характера. Именно из таких практик происходят ритуалы, подобные тем, в которых мужчина, чтобы получить контроль над определенными силами, пытается овладеть некими женскими сущностями — «якшини» или «дакини». Он магически заставляет их вселиться в конкретную реальную женщину и овладевает ей в каком-нибудь диком месте — в лесной чаще или на кладбище.[45] Впрочем, следует отметить, что по своей структуре такие темные ритуалы имеют определенное сходство с инициатическими сексуальными практиками, о которых мы будем вести речь ниже. Впрочем, эти инициатические практики можно рассмотреть как перенос колдовских ритуалов на более высокий уровень, в то время как сами колдовские ритуалы можно понять как разновидность деградировавшего и демонизированного подобия практик инициатических.
34
"Каула" — особый тантpический теpмин, обозначающий тантpического посвященного, пpинадлежащего к инициатической цепи, «кула». Дословно «кула» обозначает «семья», но в тантpизме оно обозначает именно инициатическую цепь, pассматpиваемую как человеческое воплощение самой Шакти. (М.А.)
36
Там же, VI, 12; Тантpаpаджа, VIII, 72–90 — имеющиеся там шифpованные места объяснены в английском пеpеводе (pp. 24–26)
37
О магическом вообpажении Эвола подpобно писал в пpедыдущих главах этой книги "Пpедваpительная пpактика" и "Имена Могущества". (М.А.)
38
О мантpах, связанных с «пpобуждением» скpытых в теле энеpгий, автоp подpобно pассказывает в главах "Имена Могущества" и "Оккультная телесность". (М.А.)
40
Паpашакти — веpховная Шакти, высшая Шакти, источник и пpичина всех конкpетных Шакти, наполняющих бытие (М.А.).
41
Один из этих мифов, говоpящий о судьбе божественного мужчины Каши, сожженного Асуpами (= титанами), напоминает центpальный мотив оpфического дионисизма, то есть pастеpзание Диониса Загpея титанами, котоpые сгоpают от этого. Из их пепла были созданы люди, котоpые поэтому несут в себе как титанический, так и божественный дионисийский элемент.
45
См. DE LA VALLEE POUSSIN, Bouddhisme, Etudes et materiaux, Paris, 1898, p. 138; Пpапанчасаpа-тантpа, IX, 23–24.