Швират ха-келим ("ломка сосудов"), космическая катастрофа, последовавшая после превращения сфирот в Адама Кадмона. От главы Адама хлынули мощные потоки света, низвергавшиеся в самых различных конфигурациях, каждая из которых имеет особое имя. Три верхних сфирот выдержали давление света, но после того, как он хлынул единым потоком в последующие шесть сфирот, отдельные келим начали разбиваться один за другим. Осколки их рассеялись и упали. Сосуд последней сфиры –Малхут– только треснул. Часть света, заключавшаяся в сосудах, вернулась к своему источнику, а остальной свет низвергся вместе с сосудами, и от их осколков получили свою субстанцию клиппот, темные силы ситра ахра. Осколки служат также источником образования грубой материи. Неодолимое давление света в сосудах побуждает также каждую ступень мира сдвинуться с предназначенного ей места. Весь мировой процесс меняет последовательность и характер своего протекания. Швират келим отождествляется со "смертью предвечных царей" (Зохар: "Идра"). Этот процесс, однако, не хаотичен, но подвластен определенным внутренним законам. Разбившиеся сосуды восстановились посредством тиккун, но их осколки не подверглись восстановлению. Школа Лурии объясняла космическую катастрофу различными причинами: слабостью и распыленностью структуры "мира точек"; тем, что первые эманации целиком распространялись по кругу; тем, что от Адама Кадмона исходили только "ветви точек", тогда как "корни" продолжали оставаться в нем, вследствие чего первые не смогли выдержать давления света; тем, что корни сфиры Дин и клиппот всегда присутствовали в эманации, чем объясняется ненадежность структуры мира. Саруг считал швират келим закономерным этапом в развитии творения и уподоблял "мир точек" полю, засеянному семенами, которые не могут дать плода, пока не лопнут и не сгниют (Г.Шолем) – прим.переводчика.
Клиппа ("кора", скорлупа"), оболочка, в которой содержатся в пленении искры Божественного света, рассеявшегося после швират ха-келим. Темные силы ситра ахра.(Г.Шолем) – прим.переводчика.
Тиккун ("исправление"), процесс космического восстановления и воссоединения того, что было приведено в расстройство и разъединение в результате швират келим.Главным средствомтиккунслужит свет, струящийся со лба Адама Кадмона. Этот свет черпает силу из оставшихся целымисфирот"мира точек". Они способствуют образованию парцуфим, уравновешенных и устойчивых структур в будущих сферах творения. Имеется пять основных парцуфим. Они занимают место сфирот в качестве манифестаций Адама Кадмона. После образования ими нового Адама Кадмона процесс тиккун в основном завершается, но некоторые заключительные действия предоставляется совершить человеку. В этом состоит конечное назначение творения. Он должен не только преодолеть историческое изгнание еврейского народа, но и мистическое изгнание Шхины, явившееся следствием швират келим. Предмет его деятельности — возвращение мира Асия в его прежнее духовное состояние, полное обособление его от клиппот и восстановление блаженного состояния постоянного общения творения с Богом. Согласно лурианской каббале, тиккун внешних аспектов не входит в задачу человека, сфера его деятельности интроспективна и в иерархическом порядке творения занимает низшее положение. Если человек будет следовать своему призванию, то будут возбуждены маим нукбин и тиккун внешних миров завершится верхним светом, сокрытым в парцуф Аттика и долженствующим обнаружиться только в мессианские времена. Главное средство осуществления тиккун человеком заключается в приобщении его к святости через Тору и молитву. Каждое деяние человека воздействует на внутреннюю структуру миров, и это влияние тем значительнее, чем осознаннее поступает человек.(Г.Шолем) – прим.переводчика.
Парцуфим ("лики"), согласно лурианской доктрине, новые и устойчивые структуры в новых сферах творения, образующихся в процессетиккун.Это конфигурации или формы, и каждая из них содержит образцы иерархий сфирот с их собственными динамическими законами. Они заменяют сфиротв качестве главных манифестаций Адама Кадмона. Имеется пять основных парцуфим: Арих анпин или Аттика каддиша, Абба и Имма, Зечр анпин и Нукба де-зеир.
ГЛАВА 1
Каббала и глубинная психология
Когда Карла Густава Юнга в поздние годы его жизни попросили прокомментировать "важность еврейского происхождения Фрейда в становлении, содержании и принятии психоанализа", Юнг ответил, что для того, чтобы адекватно ответить на этот вопрос,
…нужно было бы совершить глубокое погружение в историю еврейского мышления... в глубинные работы хасидов... а тогда и в хитросплетения каббалы, которая все еще остается неизведанной в психологическом отношении.[13]
Сам Фрейд, как говорят, воскликнул, "Это золотые слова!", прочитав немецкий перевод каббалистического текста Сефер эц Хаим,[14] и Юнг, в интервью по случаю его восьмидесятого Дня рождения в 1955, сказал, "хасидский Раввин Бер из Межерича..предвосхитил всю мою психологию еще в восемнадцатом столетии".[15]
Отсюда следует, по крайней мере, согласно оценке Юнга, что еврейская мистическая традиция, нашедшая выражение в каббале и хасидизме, имеет более чем мимолетное значение для становления глубинной психологии. Эта глава исследует данное суждение в некоторых деталях, начиная с краткого обзора соответствующих каббалистических символов и идей, и вслед за тем важность этих идей и для фрейдистской и для юнгианской мысли.
КАББАЛА
Каббала, главенствующая традиция еврейской мистической теософии и теологии, и на практике является большой духовной и интеллектуальной ареной, возродившейся в наше время, чтобы пробудить воображение общественности и утвердиться в области научного исследования. Появившись на свет в условиях раннего еврейского мистицизма и, согласно многим, будучи еврейской формой гностицизма,[16] каббала достигла своего уникального выражения к концу двенадцатого столетия, - в анонимном трактате Сефер ха-бахир,[17] считающимся самым ранним существующим текстом в этом мистическом жанре.[18] В Сефер ха-бахир теория десяти Сефирот, архетипов божестенности (например, Корона, Мудрость, Понимание, Милосердие, Строгость, Красота, и т.д.), которые, как считают каббалисты, были основой Сотворения, принимая отличительную друг о друга форму. Тем не менее, locus classicus нашего понимания Сефирот и других каббалистических символов является Сефер ха-зоар (Книга Сияния), которую, согласно еврейской традиции, написал во втором веке раввинский мудрец Шимон Бен Йохай.[19] Однако, современные ученые полагают, что Зоар появился в Испании примерно в тринадцатом веке, и был по большей части написан Раввином Моисеем де Леоном, который утверждал, что "открыл заново" этот "древний" текст, и первым обратил на него внимание мира.[20] Зоар, большая часть которого написана как свободный и глубокий комментарий Торы (Пятикнижия Моисея), является источником большой части "свадебного символизма" (объединения различных Сефирот), особенно занимавшего алхимиков, труды которых изучал Юнг. Суждения Зоара главным образом касаются природы непостижимого, души, мужского и женского, Сефирот (божественных архетипов, разума и мира), взаимоотношений добра и зла, сновидений, смерти и многих других явлений, по большей части интересных для аналитических психологов. Как мы увидим позже, сам Юнг цитировал много изречений из Зоара, и, кажется, познакомился не только с латинским, но также и немецким и английским переводом фрагментов этой книги.
14
"Древо Жизни" – каббалистический текст 1573 г. Этой книгой обозначено начало Луриианской каббалы по имени раскрывшего ее миру – Исаака Лурии, – прим. переводчика.
15
David Bakan, Sigmund Freud and the Jewish Mystical Tradition (Boston: Beacon, 1958; paperback edition first published, 1975), p. xvii.
16
See Gershom Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition (New York: Schocken, 1960) and Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken, 1941), pp. 40–80.
17
Книга Бахир (Книга яркого света) – наиболее раннее произведение каббалистической литературы. До публикации "Зоара" "Бахир" был наиболее влиятельным и цитируемым первичным источником каббалы. Фактически "Бахир" цитировали во всех важнейших книгах по каббале, а ранее всего – в комментарии Раавада на книгу "Сефер Йецира". К нему постоянно обращался в своём комментарии к Торе раби Моше бен Нахман (Рамбан). Кроме того, "Бахир" многократно цитируется и пересказывается в книге "Зоар", – прим.переводчика.
18
On Sefer ha Bahir and the early Kabbalah in general, see Gershom Scholem, Origins of the Kabbalah, trans. R. J. Zwi Werblowsky (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987; originally published 1962). See also, Book Bahir, trans. Joachim Neugroschel, in David Meltzer, The Secret Garden: An Anthology in the Kabbalah (Barrytown, NY: Stanton Hill, 1998), pp. 49–98, and Aryeh Kaplan, The Bahir: Illumination (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1989)
19
Рабби Шимон Бен Иохай (ивр. שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחַאי, רַשְׁבִּי; II в.н. э.) – танна пятого поколения, один из виднейших еврейских законоучителей.
20
The main body of the Zohar, translated into English, appears in H. Sperling and M. Simon, The Zohar, 5 vols. (London: Soncino, 1931 – 1934)(hereafter, The Zohar). A more accessible treatment in which translated sections of the Zohar have been grouped topically and explained through extensive introductions and annotations is to be found in I. Tishby and F. Lachower.