Сознание может быть развито количественно: от очень маленьких размеров — до размеров космических. Процесс такого “выращивания” сознания называется “кристаллизацией”. Именно о медитации и “кристаллизации” говорил Иисус в словах: “Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и в истине” (Иоанн. 4:24), то есть, человек должен осознать себя не как тело, а как духовную субстанцию — сознание — и в качестве именно развитого сознания устремиться к Творцу, Который тоже есть Дух, Совершеннейшее Сознание.
Начальные этапы развития сознания человек может пройти в рамках раджа-йоги.
Дальнейшее же продвижение обеспечивается на ступени, названной Кришной буддхи-йогой — йогой активно развиваемого сознания.
В классической схеме продвижения по ступеням духовного совершенствования, разработанной Патанджали [22], медитация (дхьяна) занимает седьмое место. Ей предшествует освоение этических принципов, правил гигиены, оздоровление тела при помощи специальных комплексов физических упражнений (хатха-йога), прочистка и развитие чакр и биоэнергетических каналов, овладение контролем ума и многое другое. В схеме Патанджали медитация выводит к Самадхи, где, собственно, и разворачивается большая работа в рамках буддхи-йоги.
Сатья Саи говорит о высшем этапе освоения медитации: “Правильная медитация есть слияние всех мыслей и чувств с Богом… когда все действия происходят из Сознания Бога, а не из ума человека” [20,60].
Есть три аспекта Совершенства: Любовь, Мудрость и Сила.
Их осваивают на соответствующих трёх направлениях духовной работы: этическом, интеллектуальном и психоэнергетическом. Приоритет должен отдаваться первым двум. Медитация является основным методом третьего направления. Именно так ведётся работа во всех истинных духовных школах.
О ЛЮБВИ
Чтобы идти к Богу — в нас должна, прежде всего, быть развита “сердечная” любовь.
Ведь что может сблизить, соединить, объединить два сознания? — Только любовь!
Именно любовь есть тот механизм, который соединяет человека — с человеком и человека — с Богом! Поэтому надо всячески развивать в себе способность к любви!
Чтобы придти к Творцу — надо сначала научиться любить элементы Его Творения: людей, все живые существа, все другие составляющие “проявленного” мира.
Научись любить Меня сначала в Моем “проявленном” (в материальном Творении) виде, — так учит нас Бог через Бхагавадгиту.
Начни осваивать Любовь через любовь к людям — всем, всяким — и только тогда ты сможешь научиться любить Бога — акцентирует Иисус Христос.
Нельзя этак сразу — полюбить Бога. Надо сначала развить в себе способность к “сердечной” любви.
Более того — мы должны научиться любить страстно! Мы должны уметь именно влюбляться — чтобы потом оказаться способными влюбиться в Бога!
Влюбленность в Бога — это и есть суть суфизма, это и есть высшая бхакти-йога, это есть то, что составляет истинное ядро всех “здоровых” религий.
Да, мы должны уметь быть страстными! Эту способность мы развиваем в себе здесь, на Земле, — долго и драматично. Мы влюбляемся друг в друга, в свои диссертации, автомобили, земные звания и должности, в своих кумиров. Это — объективно — не плохо (как временное явление, как этап развития), хотя и больно, ибо плодом земных страстей является страдание.
Земные страсти — это, в том числе, раджас. Но войти в гуну саттвы нельзя, миновав раджас! Только та саттва является сильной и прочной, которая зиждется на силе сознания, развитой в гуне раджас.
Обратим внимание, что Кришна относил к праведникам четыре категории людей: стремящихся вырваться из страданий, жаждущих знаний, ищущих личных достижений и мудрых. То есть, первые, вторые и третьи — ещё не мудрые, но они, в отличие от людей демонического склада, — тоже на пути к Совершенству.
Итак, мы должны стать страстными в своей любви, чтобы, когда “созреем”, обратить эту страстность на Бога. “Созреть” — это значит дорасти до того этапа, когда для нас станет актуальной буддхи-йога. И тогда — именно приёмы буддхи-йоги позволят реально повернуться лицом в сторону Бога. И именно страстность в любви к Нему даст возможность укрепиться в этом состоянии и двигаться дальше.
В разных религиозных книгах говорится о бесстрастии. Этому много внимания уделяется и в Бхагавадгите. Но в санскрите это слово имеет несколько иной смысл, по сравнению с русским языком. В Бхагавадгите под “бесстрастностью” понимается, во-первых, отказ от отрицательных эмоций, таких, как гнев в разных его проявлениях, скорбь, во-вторых, — отказ от похоти, то есть, порабощающей человека эгоистичной сексуальной страсти[18], в-третьих, — исключение бурного проявления положительных эмоций (пример — ликование); истинно же — поддержание ровно-любящего положительного эмоционального настроя. Это — одна из промежуточных целей на пути духовного преображения себя, до которой начинающему добраться весьма непросто.
18
Слово похоть произошло от слияния двух слов: «половое хотение».
Сексуальность становится пороком, прежде всего, тогда, когда она приобретает выраженно эгоистичный характер. Конкретными выражениями такой эгоистичности могут быть применение сексуального насилия в любой форме, назойливые приставания, причинение излишней боли при дефлорации, создание условий для возникновения нежелательной беременности, да и просто даже неуважительное и неласковое отношение к партнёру.