Выбрать главу

Когда Конфуция спросили, каким же должен быть благородный муж, он привел в качестве примера Кун Вэнь-цзы — одного из представителей аристократии царства Вэй. Конфуций сказал, что Кун Вэнь-цзы был умен и любил учиться, отличался скромностью и не стыдился спрашивать у нижестоящих о том, чего не знал[125]. Это высказывание интересно для нас и тем, что оно относится к последнему году жизни Конфуция[126], когда у него уже окончательно сложился образ благородного мужа; всеми этими качествами должен был, по его мнению, обладать каждый правитель. В этой связи небезынтересно будет в дальнейшем сравнить представление о правителе у Конфуция и Шан Яна.

Существенную роль в учении Конфуция играет концепция о ли — системе морально-этических принципов, норм поведения, которые должны соблюдать все жители Поднебесной. Носителем всех этих норм поведения, естественно, является благородный муж. Учение о ли и цзюнь цзы взаимосвязано. «Благородный муж, — говорил Конфуций, — беря за основу [своей деятельности] справедливость, приводит ее в соответствие с [принципами] ли»[127]. Значение понятия ли весьма объемно — сюда входит почитание предков и особенно родителей сяо; человеколюбие и прежде всего любовь к родственникам; уважение к старшим и подчинение им; честность, искренность; стремление к внутреннему самоусовершенствованию и т. п. Морально-этические принципы создавались Конфуцием с учетом норм поведения, существовавших в общинах[128]. Нам представляется, однако, что нормы поведения, интерпретированные Конфуцием, были шире норм обычного права и заключали ряд новых существенных моментов. Представление о почитании старшего поколения, поколения отцов, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки этих социальных ячеек и перенесено на всю страну. Согласно его схеме, правитель возвышался всего лишь на две-три ступеньки над главой большой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Конфуций вводил правителя в круг их обычных представлений.

Для того чтобы представить реальное значение известного изречения Конфуция о том, что «правитель должен быть правителем...», необходимо восстановить весь текст беседы: «Циский правитель Цзин гун (547-490 гг. — Л. П.) спросил Конфуция о хорошем управлении. Конфуций ответил: «Правитель должен быть правителем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». «Замечательно! — воскликнул [Цзин] гун. — В самом деле, коль правитель не будет правителем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, то если даже у меня будет просо, смогу ли я его съесть?»»[129]. Консервируя внутриобщинное деление, Конфуций переносил это же правило и на деление социальное. Если в первом случае в силу естественных законов сыновья со временем могли стать отцами, то в общественной жизни исключались всякие социальные перемещения[130].

В этой связи становятся более ясными и причины неприязни Конфуция к легистам. Если суммировать высказывания Конфуция о Гуань Чжуне, последователе Цзы Чаня, Фань Сюань-цзы и других сторонниках закона, то мы увидим, что их основной порок, по мнению Конфуция, состоял в том, что они при помощи закона стремились уничтожить различия между благородными и простым людом[131].

Конфуций придавал очень большое значение своим нормам поведения. Он говорил: «[Человеку] нельзя смотреть на то, что противоречит ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя говорить то, что противоречит ли»[132]. На смену обычному праву и нарождающемуся законодательству Конфуций стремился поставить реконструированные им нормы поведения. Все управление страной и народом должно было осуществляться на основании ли: «Если руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ли, то у него будет чувство стыда и он исправится»[133].

Во времена Конфуция, когда большинство населения принадлежало к общине с ее органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть большую роль, и прежде всего взоры людей были обращены на руководителей общины, глав больших семей. Стремясь, как уже отмечалось, сделать образ правителя более земным и доступным рядовому общиннику, Конфуций обязывает и царя соблюдать весь комплекс правил, связанных с ли: «Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать [его примеру]; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства. И если [правитель] будет вести себя именно так, то народ со всех сторон устремится к нему, неся на спине запеленатых детей»[134].

вернуться

125

Лунь юй, гл. 5, стр. 100.

вернуться

126

Ян Бо-цзюнь, «Лунь юй» с переводом на современный китайский язык и комментариями, Пекин, 1958, стр. 51.

вернуться

127

Лунь юй, гл. 18, § 15, стр. 342.

вернуться

128

О влиянии обычаев, связанных с системой кровнородственных отношений, на построения Конфуций говорит и X. Крил (Н. G. Creel, The beginnings of bureaucracy In China, pp. 169-171).

вернуться

129

Лунь юй, гл. 15, § 12, стр. 271.

вернуться

130

Мне могут возразить, указав на то, что Конфуций призывал также назначать чиновников и по достоинствам человеческим. Но дело в том, что в учении Конфуция многие человеческие достоинства приобретают не только религиозную, но и социальную окраску. Достаточно напомнить о концепции жэнь («гуманность», «человеколюбие» и т. п.), играющей одну из основных ролей в учении Конфуция. Если исходить из Лунь юя, то сам Конфуций не распространял стихийно это достоинство на всех людей — гуманным мог быть лишь благородный муж: «Случается, что благородный муж лишен жэнь, но не бывает так, чтобы низкий человек обладал жэнь» (Лунь юй, гл. 17, § 14, стр. 303). Термин «низкий человек» (сяо жэнь) можно трактовать по-разному. Ф. С. Быков переводит его как «простолюдин» (Ф. С. Быков, Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае, стр. 101); Ян Бо-цзюнь сомневается в том, что в данном случае речь идет о простом народе, полагая, что под сяо жэнь скорее имеется в виду человек, лишенный добродетели (Ян Бо-цзюнь, «Лунь юй» с переводом на современный китайский язык и комментариями, стр. 154). Спор этот трудно разрешить. В данном случае уместнее принимать во внимание не только общие рассуждения Конфуция, но и их практическое применение. Превращению «низкого человека» в «благородного мужа» должен был предшествовать длительный процесс самоусовершенствования и овладения всеми понятиями учения Конфуция. В наиболее благоприятных условиях находились представители состоятельных слоев, именно из их среды могли появиться «благородные мужи». Что касается рядовых общинников, занятых в поле и на различных государственных повинностях, то слишком многим из них суждено было оставаться на положении «низких людей».

вернуться

131

Лунь юй, гл. 4, § 3, стр. 69; Чуньцю цзочжуань, гл. 53, стр. 2154-2155.

вернуться

132

Лунь юй, гл. 15, § 12, стр. 262.

вернуться

133

Там же, гл. 2, § 2, стр. 22.

вернуться

134

Там же, гл. 16, § 13, стр. 284.