Современного читателя поражает в трактате столкновение псевдонаучного с воображаемым. Яков I со всей серьезностью (хотя и не без труда) пытается провести границу между тем, что, с его точки зрения, действительно доступно ведьмам и колдунам, и тем, что есть игра заблудшего ума и воображения. Также ему явно не дает покоя следующий вопрос: почему Всевышний позволяет Дьяволу иметь такую власть? В оправдание справедливости Божественного провидения Яков I идет различными путями, начиная с предположения о том, что колдовство – вызов сомневающимся, ниспосланный, дабы вновь воспламенить в них огонь веры, и заканчивая историей Иова как примером способности Сатаны без устали вводить нас в грех и искушать[81], но только с разрешения Бога.
Подтверждения существования колдовства и ведовства в Священном писании, опровержение доводов тех, кто объясняет их проявления игрой воображения и воздействием меланхолии[82]
Филомат: Теперь, поскольку ты полностью просветил меня относительно магии и некромантии, прошу тебя подробнее рассказать о ведовстве и колдовстве[83].
Эпистемон: Тема эта также весьма обширна и у людей на слуху, однако мало найдется истинных ее знатоков, хотя многие и утверждают обратное. Так что с Божьей помощью растолкую я тебе, что смогу.
Филомат: Позволь прервать тебя, пока не начал ты свое повествование, и сделать небольшое отступление. Многие с трудом могут поверить в то, что ведовство существует[84]. Приведу тебе их аргументы, а ты ответь на них, как делал раньше. Во-первых, хотя в Священных книгах можно найти различные примеры колдовства, часть из которых прозвучала ранее из твоих уст, неверующие утверждают, что речь идет о магах и некромантах, а не о колдунах и ведьмах. Мудрецы на службе фараоновой, которые принижали чудеса, творимые Моисеем, были, по их мнению, чародеями, а отнюдь не колдунами. Пифия, к которой обратился Саул за советом, была волшебницей, а не ведьмой[85]. Симон Волхв из Нового Завета[86] – маг и волшебник, как явствует из его имени. Во-вторых, неверующие считают, что проявления ведовства, с которыми люди сталкиваются в обычной жизни, равно как и признания ведьм и колдунов – результат больного воображения, разыгравшегося у безумных женщин или простаков. В-третьих, если у ведьм, как они утверждают, есть сила насылать смерть по своему выбору, то в мире сегодня не осталось бы людей хороших и богобоязненных, ибо никто из них не минул бы этой злой участи.
Эпистемон: Приведенные тобой аргументы я отметаю, ибо первый не находит полного подтверждения в Библии, второй касается лишь необходимости лечения болящих, а третий не выдерживает критики опытом. Теперь отвечу по порядку. Фараоновы мудрецы из Священного писания – действительно маги высшей пробы. Аэндорская волшебница, которую вопрошал Саул, и Симон Волхв также преуспели в волшебстве. Однако ты забыл упомянуть, что, согласно Священным книгам, все волшебники, чародеи, предсказатели, колдуны и ведьмы, которые обращаются к Дьяволу, должны быть уничтожены, а обычай сей запрещен. Кроме того, одна из вещуний, одержимая духом, о которой говорится в Деяниях апостолов и которой апостол велел замолчать, не могла быть никем иным, как ведьмой или чародейкой, если согласен ты с тем простым определением ведовства, которое я дал в самом начале нашего разговора[87]. Дух, говоривший ее устами и принесший немало выгод ее хозяевам, не подчинялся ей, она выступала его орудием перед всеми и оставаясь с ним один на один, и таким образом ее скорее можно было бы причислить к одержимым, но ставшим такими по их собственному согласию и не страдавшим от этой одержимости. Что касается второго твоего аргумента, то скажу лишь, что безумие далеко отстоит от ведовства. Повредившиеся умом находятся под воздействием избытка черной желчи, или меланхолии. Любой доктор скажет тебе, что гумор меланхолии черен, связан с землей и тяжел, потому человек, в чьем теле его с избытком, худеет, бледнеет, ищет одиночества и, наконец, если не излечивается, то впадает в безумие. В то же время многие из осужденных за ведовство, напротив, не чурались людского общества, отличались плотным сложением, ублажали свою плоть и искали удовольствий как законных, так и запрещенных. Из опыта следует, что они всячески противились признавать свою вину, и такие признания почти всегда можно было получить от них лишь под пыткой, в то время как меланхолика всегда легко узнать по бессвязным речам, свободно изливающимся из его уст, в коих он всегда готов подтвердить свою вину неизвестно в чем. Третий твой аргумент, в принципе, не достоин ответа, но я скажу так: если бы Сатана был необуздан, то смог бы он привлечь на свою сторону адептов без числа, дабы истребить все человечество; для того собирает он силы свои и рыскает он «аки лев рыкающий», как говорит апостол Петр, но границы его могущества были положены еще до начала времен, и никогда не сможет он эти границы преодолеть. И, кроме того, численность его последователей и вред, наносимый ими людям и имуществу, не сравнимы с армией истинно верующих и ее благотворной мощью. Позволь теперь познакомить тебя еще с кое-какими моими соображениями и наблюдениями, доказывающими существование ведьм и колдунов.
81
Все цитаты приводятся по книге короля Якова I «Демонология в форме диалога в трех книгах. Первоначально издана в Эдинбурге. Напечатана в 1597 году Робертом Уэйлдом, издателем Его Величества». Изображение оригинала документа хранится в Хантингтонской библиотеке, и с ним можно ознакомиться при помощи сервиса Early English Books Online пo ссылке: http://gateway.proquest.com/openurlPctx_ver=239.88-2003amp;res_id=xri: eeboamp;rft_id=xri: eebo: image:7990. Альтернативная версия представлена по ссылке: https://archive.org/details/daemonologie25929gut. –
82
Меланхолия, или черная желчь («меланэ холе»), – один из элементов Гиппократовой теории четырех гуморов (слизи, или «флегмы», крови, или «сангвы», желчи, или «холе», и меланхолии). Согласно этой теории, баланс гуморов обеспечивает здоровье организма. Здесь Яков касается вопроса о том, вызвана ли вера в ведовство физическим или умственным расстройством. –
84
Здесь Яков вступает в полемику с теми авторами, которые были скептически настроены относительно самого факта существования ведовства, в основном с Реджинальдом Скоттом, а не с более «умеренными» в этом вопросе теологами, такими, как Гиффорд, которые верили в существование ведьм, но оспаривали проявления ведовства как результат человеческих заблуждений. –