У того же Моисея показано, что на этом древе подвешена жизнь всех людей, когда он говорит: «Увидите жизнь вашу висящею пред взором очей ваших и ночью, и днем, и будете трепетать, и не будете уверены в жизни вашей» (Втор. 28:86)[15]. И оно у Иеремии подкладывается в пищу: «Они составляют замыслы против меня, говоря: положим ядовитое дерево в пищу его» (Иер. 11:19)[16]. Из этой материи был жезл, кудесников посрамляющий (Исх. 7:70-13), Фараона устрашающий (Исх. 6:6 и сл.), Египет казнями изнуряющий (Исх. 7:79 и cл.), пучину разверзающий, море разливающий (Исх. 14:41-29), источник исторгающий (Чис. 20:01), горечь отнимающий и сладость внушающий[17]; ибо таинством оного умягчаются сердца неверных и от горечи грехов и нечестия обращаются ко сладости веры[18]. И дабы все в этом таинстве в сокровенных своих последствиях согласовывалось с тем, что происходило тогда, Писание прибавляет: «Там Бог положил народу оправдание и осуждение и там испытывал его». Хотя и употребляется слово там, однако это обозначение события, а не места. Ведь мы не видим, чтобы в том месте что-либо постановлялось к оправданию, осуждению или испытанию.
И напротив, в таинстве древа, на котором был подвешен Господь[19] и на котором Он пригвоздил вместе с Собою все, что было враждебно человеческому спасению[20], есть и оправдание, поскольку праведный – от веры[21], и осуждение, поскольку «неверующий уже осужден» (Ин. 3:38), и испытание, поскольку через «соблазн креста» (Гал. 5:51) приходит спасение, ибо крест для погибающих есть юродство, а для верующих во спасение – сила Божия (См. 1 Кор. 1: 18).
Итак, коль скоро позор креста есть испытание веры и коль скоро неверие есть причина осуждения, а вера есть награда оправдания, то по справедливости в таинстве древа, переменяющего воду от горечи к сладости, содержатся и оправдание, и осуждение, и испытание.
ПЕРВАЯ КНИГА ЦАРСТВ[22]
1 Цар. 13: 13-14. И сказал Самуил Саулу: худо поступил ты, что не исполнил повеления Господа Бога твоего, которое дано было тебе, ибо ныне упрочил бы Господь царствование твое над Израилем навсегда; но теперь не устоять царствованию твоему; Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему, и повелит ему Господь быть вождем народа Своего, так как ты не исполнил того, что было повелено тебе Господом.
Евангельское учение было известно святому и благословенному Давиду, пророку. И хотя он жил под законом жизнью плотской, он исполнял, насколько в нём было, апостольские требования, оправдывая свидетельство, данное о нём Богом в словах: «Нашёл Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессева» (Деян. 13:32). Он и врагов своих не преследует войной, и силой оружия не противостоит промышляющим против него, но по образу действий Господа, имя Которого и кротость Которого он прообразовал, он, когда его предают, молится, когда ему угрожают, поёт псалмы, сталкиваясь с ненавистью, радуется. Вот потому он оказался мужем по сердцу Бога.
ПСАЛТИРЬ[23]
Пс. 1: 1. Псалом Давиду, Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе:
Такого мужа пророк называет блаженным, который себя, в том теле, которое Господь приял, то есть в котором Он родился как Человек, укрепляет стремлением к правде и превзошел всех совершенством добродетели.
По общему признанию, нечестивые – это те, кто отвращается от поиска познания Бога; кто нечестивым своим разумением мнит, будто нет никакого Создателя мира; кто рассказывает басни о том, будто мир устроен в нынешнем своем порядке и красоте по мановению случая; кто для того, чтобы не оставить за своим Создателем право вершить суд над жизнью, проведенной в праведности или в грехе, предпочитает думать, будто люди появляются на свет и уходят обратно по природной неизбежности. В силу этого всякое их мнение неустойчиво, неясно и смутно; оно бродит одними и теми же путями по одной и той же почве, не обретая себе места отдыха, поскольку они не приходят ни к одному твердому решению. Они не отваживаются учить рассуждению о Создателе мира, чтобы рассмотреть вопросы о том, каков смысл мира, когда он возник и до каких простирается он пределов, и предназначен ли мир для человека или человек для мира, и почему происходит смерть, насколько она сильна и какова она. Их мнение постоянно кружится около упомянутого нечестивого положения и ни на чем не может успокоиться. <…>
15
В синодальном переводе: «Жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей» (в переводе Септуагинты: «висеть пред твоими очами»). Иларий приводит эту цитату в редакции, близкой к той, в которой она представлена в «Пасхальной гомилии» Мелитона Сардского: «И вы увидите вашу жизнь висящею пред очами вашими ночью и днем, и не будете уверены в жизни вашей» (10, 13-19) – с добавлением «и будете трепетать».
16
На этот текст, в связи с типологией «древа», ссылается и Тертуллиан, см. Adv. Marc. 3, 19. Киприан в Testimonia 2, 20 приводит его под одним заголовком с цитируемым Иларием выше текстом из Второзакония (хотя последний дается у Киприана в редакции Септуагинты) как пророчество о распятии Христа иудеями.
17
Ср. Ориген, In Ex. hom. 4, 6: «И что жезл, посредством которого все сие совершается, посредством которого Египет повергается и Фараон одолевается, есть Крест Христов, посредством которого сей мир побеждается и посредством которого одерживается верх над князем мира сего со начальствами и силами его».
18
Ср. Тертуллиан, Adv. Jud. 13: «Ибо именно это дерево участвовало тогда в таинстве, в котором Моисей усластил горькую воду, отчего народ, погибавший от жажды в пустыне, ожил, напившись. Так и мы, которые избавлены были от бедствий мира сего, где мы пребывали, погибая от жажды, то есть лишенные Божественного слова, испивая крещальной воды древа Страстей Христовых, через веру в Него ожили». Ср. также Киприан, De zel. et liv. 17: «Всякая горечь, поселившаяся в душе, пусть умягчится Христовой сладостию. От таинства Креста ты приемлешь и пищу, и питие. Дерево, каковое близ Мерры помогло усластить вкус в прообразе (in imagine), пусть тебе поможет обрести смягчающую душу кротость в действительности (in veritate)». Ср. также Ириней, Contra haer. IV, 10, 2; Tract. Orig. 15, р. 164; Лактанций, Inst. 4, 18; Августин, Contra Faust. 12, 30. 2-91.
21
См. Рим. 1: 17: