На таком уровне любая форма, созданная человеком, не имеет ценности. Все религии трансцендируются и все различия между методами достижения аннулируются и исчезают. Только на таком возвышенном уровне, когда созерцатель «проникает по ту сторону всех образов, сколь бы восхитительны и значительны они ни были, к тому необъяснимому осознанию, которое мистики называют «Обнаженным Созерцанием», поскольку оно лишено всех одеяний, в которые наш разум и наше воображение обличают равно наших богов и наших демонов, — только тогда голод и жажда сердца удовлетворяются, и мы действительно приобретаем уверенность в предельной Реальности. Эта уверенность не есть холодное умозаключение на основе последовательных аргументов. Это скорее выглядит так, словно мы наконец-то схватили Нечто, которое мы всегда ощущали около себя и которое манило нас, оно невыразимо простое, потому что полностью содержит решение всех головоломок жизни»[23]. Говоря на языке мистицизма, созерцательное сознание воспринимает Универсальное (Всеобщее) в каждой частности. Все в каждой его части. Не теряя самосознания (в смысле осознания индивидуальности), созерцатель воспринимает свое тождество со всей Вселенной и познает это восприятие своим мозгом.
Сначала это понимание приходит во время вспышки сатори, как выразились бы последователи Дзэна. Позже видение становится более постоянным, причем это также поднимает духовное величие пробуждающегося ума. На этом возвышенном уровне он, наконец, решает парадокс «Я». Более не существует ни высшего, ни низшего «Я», существуют только две грани совершенного целого. Ум видит свою сокровенную сущность в Сущности Чистого Ума, однако и в мире иллюзии он видит то же самое «Я», имманентное всему. Этот двойной процесс позволяет ему соединить воедино требование духа и материи, вопросы внутренних миров и повседневности. Освободившись от тирании чувственных реакций, он глубже проникает в мирские нужды, однако никогда не теряет контакт с той Сущностью Ума, которая является единственной Реальностью.
Когда созерцание, наконец, становится постоянным состоянием человека, остается лишь одно связующее звено, привязывающее к Колесу Страдания, его воля служит человечеству. Такие люди стоят на пороге высочайшего Просветления. Последние суть те, кто, достигнув Цели, возвращается обратно, чтобы указывать Путь тем, кто находится во тьме, ибо они знают, что все погруженные во тьму, в конце концов отвернутся от нее и повернутся к просветлению. Тогда они тоже достигнут этого «центра круга, не имеющего центра», и в свою очередь станут указывать путь менее удачливым своим собратьям. Ничто не может воспрепятствовать такому назначению человека, за исключением его самого и цепей, скованных и наложенных им самим. Итак, устремляйтесь к сфере Созерцания, ибо сказано: «В Созерцании мы выступаем из существования в Бытие, из пределов времени и пространства в Вечное Теперь. Здесь пребывает Источник. Возьмите то, что вы пожелаете».
14. Заключение
«Те, кто хочет войти с парадного входа внешнего двора, где подносят цветы статуе Будды, во внутреннее святилище, где вступают в общение с сердцем учителя, могут сделать это только посредством дисциплины медитации»[24].
Таково мнение тех, кто составил это пособие. Резюмировать его содержание значило бы лишь вставить свое мнение между пред ставленным здесь материалом и умом ученика. Однако имеется пять моментов, которые необходимо особенно подчеркнуть:
Медитация есть позитивный, динамический процесс, животворящее обновление, а не негативный уход от жизни. Переводчик книги «Секрет золотого цветка» указывает: В последнее время современный человек много узнал о до сих пор неизвестных элементах своей психики, однако слишком часто ударение делают только на статической стороне этих данных, так что человек оказывается обладающим немногим более, чем набором сведений, которые по своей природе скорее обременяют его чувством утомления, чем побуждают решать стоящие перед ним проблемы. Однако именно необходимость понимания самого себя в условиях изменения и обновления более всего владеет воображением современного человека. Равным образом перерождается и моральность. Чопорное самодовольство негативной благопристойности заполняется живым ощущением вечных ценностей, в котором стремление поступить правильно перевешивает страх сделать что-нибудь такое, что окружающие сочтут неправильным. Изберет ли человек мягкие методы самоотдачи, воплощенные, например, в Даосизме, или же напряженные методы самозавоевания, предлагаемые в Йоге, ему необходимо вести ту же самую войну и победить тех самых врагов. Методы могут варьироваться в зависимости от темперамента, но цель одна и та же для всех — слияние всех аспектов нашего сложного существа в безграничное, просветленное целое.