Эта мысль Преосвященного Феофана о необходимости внутреннего подвига, внутренней духовной жизни является основополагающей во всем учении святителя о спасении. "Дела нужно так распределять, — пишет он в одном из писем, — чтобы внешнее не мешало внутреннему. Внутреннее надо налаживать с утра — как глаза откроются. Хранить его весь день, вечером подогреть, и так заснуть"[504]. "Не внешне только надо держать добрую исправность, — говорит еп. Феофан, — но и в сердце содержать — это главное"[505]. Очень часто, хотя христианин уверен в том, что он идет по пути спасения, это не соответствует действительности. "Можно думать, что идешь, — пишет епископ Феофан, — а между тем не идти; можно двигаться, не подаваясь вперед, подобно мулу, поворачивающему рушальное (мельничное) колесо"[506].
Так бывает с тем, кто свое внимание сосредоточивает только на внешнем исполнении установлений Церкви, и это внешнее не соответствует внутренним настроениям сердца, в то время как шествие по пути спасения совершается в сердце и сердцем. "Ревнуя о спасении, все внимание должно обращать на устроение сердца и на отпечатление в нем истинно-христианских чувств и расположений"[507]. Ссылаясь на слова Священного Писания, епископ Феофан учит, что Господь прежде всего смотрит на сердечные расположения. "Даждь Ми, сыне, сердце твое" (Прит. 23, 26), — говорит Господь устами премудрого Соломона. Псалмопевец учит молиться Господу такими словами: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей" (Пс. 50, 12). И православному христианину совершенно недопустимо ограничиваться лишь внешним знанием истин веры. Непременно надо и сердцем полюбить каждую истину веры. Нельзя ограничиваться чтением молитвословий, не вникая умом в слова молитвы. Одним словом, все церковное необходимо усовершенствовать в своем сердце. Сердцем любить, смиряться, приближаться к Богу, прощать, молиться, благословлять и т. д.
По учению епископа Феофана, жить духовно — значит непременно иметь в своем сердце благодать Святого Духа. В одной из своих проповедей он говорит: "Добрая жизнь исправная есть крестоношение спасительное"[508]. Святитель указывает признаки, по которым можно судить, живем ли мы духовно или мертвы.
Духовность свидетельствует о способности христианина жить добродетельно. Первое свидетельство о присутствии в нас Святого Духа — это совокупность добрых чувств и расположений, а также подвиги самоумерщвления и самопожертвования. Свидетельствует о наличии в нас Святого Духа и наше отношение к земным вещам. Непременно мы находимся под духовно-благодатным осенением, если мы всеми желаниями и мыслями стремимся к небесному, а не к земному.
Явным признаком духовной жизни епископ Феофан, на основании учения св. отцов, считает действие молитвы. Молитва есть дыхание духа, свидетельствующее о духовном совершенствовании. Святые подвижники при встрече друг с другом спрашивали не о здоровье, а о том, как действует в них молитва[509].
Чтение молитвословий, по учению святителя, еще не есть молитва. В собственном смысле молитва есть "возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу — чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч."[510]Когда этими чувствами исполняется душа при чтении молитвословий, тогда в нас поистине совершается молитва.
В письмах епископа Феофана можно найти наставления и советы на всевозможные темы как духовной жизни, так и повседневных житейских забот. К нему обращались с вопросами о служебных обязанностях христианина, о военной службе, об отношении христианина к высшему образованию, об отношении к деньгам, об искусстве и его произведениях, о светских увеселениях и т. д. Давая ответы на вопросы, святитель неизменно сводил их к духовным наставлениям о необходимости иметь молитву при прохождении любого поприща земной жизни. Опытный делатель молитвы, епископ Феофан не только говорит о ее необходимости, но и дает подробные указания, как проходить этот подвиг лицам различных положений и в различных обстоятельствах.
Прежде всего, учит Преосвященный Владыка, проникнуться молитвенным духом помогает соблюдение самых простых правил: не приступать к молитвословию без предварительного, хотя бы и краткого, приготовления, совершать молитву со вниманием и чувством, а не кое-как, а по окончании молитв не нужно позволять себе сразу приступать к обычным житейским занятиям. Если в жизни перед самым простым даже делом мы сначала подготавливаем себя, то тем более это необходимо в молитвенном деле. Перед тем, как начать чтение молитвословий, вспомни, "кто Тот, к Кому обратишься в молитве, и кто ты, имеющий начать сие молитвенное к Нему обращение, — и соответственно тому возбуди в душе настроение благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце"[511]. Так, настроив себя внутренне, учит епископ, можно начинать чтение молитвословий не спеша, мыслью проникая в каждое слово и доводя его до сердца.
"Часто бывает так, — говорит Преосвященный, — что некоторые много лет молятся по молитвенникам, однако в сердце не имеют молитвы. Такой недуг часто встречается и бывает оттого, что обращение к Богу ограничивается молитвенным правилом. По его же исполнении они уже не думают о Боге. Доброе молитвенное чувство, полученное во время молитвы, заглушается суетой и многозаботливостью. Этот недуг (чуть ли почти не всеобщий) надобно исправить. Нужно сделать так, чтобы душа не тогда только обращалась к Богу, когда стояла на молитве, но и в продолжение дня нужно как можно чаще возноситься умом и сердцем к Богу"[512].
Особенностью учения епископа Феофана о молитве является то, что он настойчиво советует молиться своими словами, считая это самым нужным и необходимым для воспитания молитвенного духа. "Никогда не читайте без перерыва молитвы, — пишет он в одном из писем, — а всегда перерывайте их своей личной молитвой с поклонами, в середине ли молитв придется это сделать, или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны"[513].
Вместе с тем святитель Феофан постоянно напоминает о тесной связи молитвы с другими добродетелями. "Ныне хочу напомнить в предостережение, — говорит он в одной из проповедей, — что трудно, да и едва ли возможно успеть в молитве, если в то же время не будем заботиться и о других добродетелях. Как цветам предшествуют листья, ствол с ветвями и корнем, так расцветающей в душе молитве непременно должны предшествовать и сопутствовать добрые духовные расположения "[514].
Прежде всего епископ Феофан указывает на необходимость смирения. Выше уже было сказано, что смирение является основой вообще всей духовной жизни христианина, а тем более молитвы.
На вопрос, как приобретать добродетели, святитель указывал, что они есть дар Божий и рождаются от исполнения со смирением заповедей Божиих. Чтобы жить "по заповедям относительно ближних, — учит Владыка, — извольте законом иметь: всякое дело Богу посвящать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства его и у Бога просить сил на совершение его; потом, кончивши, и благодарение ему воздать за то… каясь, если что проторглось покривившее дело или представляющее его пред очами Божиими в чем-либо недостаточным. Действуя так, вы, наконец, этим трудовым путем достигнете того, чего достигают от всего отрешающиеся пустынники"[515].
Особое внимание в своих произведениях и письмах Преосвященный Феофан уделяет на раскрытие внутренних расположении сердца, его страстей и борьбе с ними. "Цель — Царствие Небесное, — учит святитель, — но чтобы быть достойным войти в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Так как без этого очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшей целью"[516].