Выбрать главу

Ученые игнорировали находку Смита и объявили текст слишком незначительным для тщательного анализа. Но, по нашему мнению, все это позволяет поставить очень интересные вопросы.

Климент признавал, что Марк написал «Тайное Евангелие», когда жил в египетском городе Александрия. Если вспомнить, что «миф об основании» как Братства Сиона, так и Мемфисского Обряда связывает египетского жреца Ормуса со святым Марком, — может ли это быть завуалированной ссылкой на это тайное учение?

Находка «Тайного Евангелия» от Марка подтверждает, что книги Нового Завета в том виде, который нам известен сегодня, не являются беспристрастными, точными отчетами об Иисусе и его проповеднической деятельности. До некоторой степени их можно назвать пропагандистскими. Представляется невозможной даже надежда на воссоздание точной картины первых дней христианства на основании этих текстов. Но ситуация не совсем безнадежная. Пропаганду можно использовать для анализа, который приведет к обоснованным выводам, если признать ее тем, что она есть, то есть пропагандой. Ее можно использовать для обнаружения того, что с ее помощью пытались скрыть, если тщательно анализировать содержимое — например, подозрительные пассажи, где темные места очевидны или там, где без каких-либо причин опущены имена.

Обнадеживает также то, что большая часть «запрещенных» материалов, что были вычеркнуты из оригиналов текстов Нового Завета, или целые Евангелия, которые на Никейском соборе были изъяты из Нового Завета по результатам голосования, тайно хранили так называемые «еретики», чья «ересь» зачастую определялась только тем, что они знали содержание запрещенных материалов. Что в запретных текстах имелось столь потенциально опасное для Церкви, что те, кто знал их, стали предметом безжалостной охоты, завершавшейся смертью в огне?

Взяв за основу данные нашего расследования европейских подпольных религиозных движений, мы решили переоценить историю Иисуса и его учения. Много лет мы перерабатывали массу различной информации, которую собирали из различных источников — от обычных теологических текстов до интервью с самими «еретиками», от страниц Нового Завета и апокрифических и гностических текстов до работ алхимиков и герметиков. Постепенно начал вырисовываться сюжет — поразительный сюжет, столь сильно отличающийся от канонического варианта событий.

А может быть, многие из так называемых «еретиков» с их тайным знанием действительной истории Иисуса и были настоящими христианами? Что может сказать нам действительно беспристрастный анализ об этой истории, случившейся в Палестине I века? Настало время сбросить с себя шоры предвзятости и посмотреть, что скрывается за мифом.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. ЖЕНЩИНА, КОТОРУЮ ЦЕЛОВАЛ ИИСУС

Женщина, известная под именем Мария Магдалина, несомненно, имеет огромное, хотя поначалу и загадочное значение для древнего «еретического» подполья Европы. Ее связь с культом Черной Мадонны, со средневековыми трубадурами и готическими кафедральными соборами, с тайной, окружающей аббата Соньера из Ренн-ле-Шато, и с Братством Сиона, — позволяет предположить, что было нечто, всегда считавшееся Церковью как потенциально опасное.

Мы показали, что вокруг имени этой загадочной и влиятельной женщины появилось множество легенд. Кто же она и в чем ее тайна?

В Евангелиях Нового Завета есть всего несколько точных упоминаний Марии Магдалины. Но из того, как она упоминается, становится понятно, что она была наиболее значительной фигурой из женщин — последовательниц Иисуса, остальных Церковь почти полностью игнорирует. Если на них и обращается внимание, то обычно это связано с тем, что молчаливо подразумевается: слово «последователь» более весомо, когда употребляется по отношению к мужчинам. Фактически роль женщин-последовательниц была сведена к абсолютному минимуму комментаторами, которые пришли сразу вослед авторов Евангелий. Но если иудеи I века были связаны присущей их культуре социальной и религиозной практикой при рассмотрении концепции женщины, играющей существенную роль в событиях, то более поздние критики такого извинения не имеют. Однако дискуссия в англиканской Церкви о возможности посвящения в сан священника женщин — и это только один пример — показала, насколько мало изменились эти взгляды за 2000 лет. Повсеместно прихожане автоматически воспринимают слово «последователи» как определение только заметных персонажей мужчин: Петр, Иаков, Лука и так далее, но не Мария Магдалина, Иоанна, Саломия… несмотря на тот факт, что эти три женщины упоминаются даже авторами Евангелий.

Во время нескончаемых споров о женщинах-священниках (даже женщины, заинтересованные в исходе этой дискуссии, были достаточно осмотрительны, чтобы никогда не употреблять языческий термин «жрица») экстраординарно неправильное представление о составе последователей Иисуса выставляли в качестве «доказательства», что женщины не созданы для роли священнослужителя. Например, говорили, что Иисус набирал своих учеников только среди мужчин, несмотря на тот факт, что женщины указаны по имени как часть странствующей группы, а также вопреки тому, что по сложившейся иудейской традиции того времени авторы Евангелий, имея возможность полностью проигнорировать присутствие женщин, непременно сделали бы это. То, что женщины поименованы, показывает, что они были настолько важной частью группы, что избежать упоминания о них было просто невозможно — следующее поколение христиан этим фактом руководствовалось. Джорджио Отранто, итальянский профессор, специализирующийся на истории Церкви, доказал, что в течение нескольких сотен лет женщины были не только частью конгрегации, но и выступали в роли священний, и среди них были даже епископы.

Специалист по участию женщин в мессианской деятельности в первые века христианства Карен Торисен пишет в своей книге «Когда женщины были священниками» (1993 г.):

«Под высокой аркой римской базилики, посвященной двум женщинам-святым, Прудентиане и Пракседис, находится мозаика, изображающая четыре женские фигуры: две святые, Мария и четвертая женщина, волосы которой прикрыты вуалью, а голова окружена квадратным гало, что указывает на то, что изображение было сделано при ее жизни. Четыре лица невозмутимо взирают на мир с икон, имеющих сияющий золотой фон. Лик Девы и двух святых легко узнать. Но с четвертым лицом дело обстоит иначе. Выполненная мелкими буквами надпись гласит, что слева изображена епискописа Феодора. Слово епископ мужского рода пишется на латинском языке как episcopus, то же слово в женском роде пишется как episcopa. Как мозаичное изображение, так и грамматика надписи на нем недвусмысленно указывают, что это женщина. Но буква а в конце слова episcopa частично затерта путем подчистки глазурованных элементов мозаики, что позволяет судить о попытках уничтожить окончание женского рода, может быть, еще в древности».[37]

Священники оказались в логическом тупике, пытаясь объяснить такое наглядное изображение женщины, имеющей духовный сан. Некоторые даже пытались утверждать, что здесь изображена мать епископа, но факты говорят сами за себя. Женщины были не просто полезны в I веке в роли прислуги, они официально проводили причастие и направляли молитвы паствы. В те первые времена никто не осмеливался утверждать, что в менструальный период женщина-священник осквернит символические вино и хлеб, как это говорят в наше время.[38]

Только в ноябре 1992 года англиканская Церковь большинством всего в два голоса утвердила разрешение возводить женщин в сан. Хотя мы не собираемся здесь вмешиваться в спор о возможности женщины быть духовным наставником, но мы не можем не выразить своей симпатии тем многим женщинам, которые пытались почти без шансов на успех объяснить своим господам мужчинам, что они ратуют всего лишь за возвращение того, что было в самом начале, а вовсе не пытаются что-то истолковать по-новому в духе XX века. Требуя разрешения на возведение в сан, они просили восстановить права, которые имели много веков назад. (Поразительно, но реальный статус женщины в ранней Церкви был известен еще в XVI веке. В трактате Агриппы о превосходстве женщин, о котором мы говорили в главе седьмой, были следующие слова: «(нам известны) так много святых аббатис и монахинь среди нас, кого в древности не гнушались именовать священницами».[39])

вернуться

37

Torjesen, р. 9—10.

вернуться

38

См. Walker, р. 644.

вернуться

39

Цитируется у Newman, р. 13—14.