Выбрать главу

Учителя говорят, что под самым небом пылает огонь, весьма пространный и в своем жаре мощный, и все-таки неба он никак не касается[92]. А одно писание гласит, что души самое низкое благородней самого высокого в небе[93]. Как же может тогда дерзать человек, будучи человеком небесным и имея в небесах свое сердце, становиться унылым и скорбным из-за ничтожных вещей?

А теперь скажу я другое. Благой человек не может быть тем, кто не хочет того, чего сам Бог пожелает; ведь невозможно, чтобы Бог чего-то хотел кроме блага. Именно в том и в силу того, что так хочет Бог, сие становится и поневоле пребывает благим, а равно и наилучшим. И потому наш Господь учил апостолов, а в их лице нас, и мы каждый день просим, дабы исполнилась воля Господня[94]. И все же мы сетуем, когда воля Господня приходит и исполняется.

Сенека, учитель языческий, вопрошает: что есть лучшая отрада в печали и горе? — и говорит: это когда человек принимает все вещи, словно он их желал и молился о них[95]. Но ведь и ты их желаешь, коль скоро известно тебе, что все происходит из Божьей, с Божьей и в Божьей воле. Так взывает один языческий учитель: Герцог и верховный Отец и Господин высокого неба, я готов ко всему, чего ты пожелаешь, даруй мне волю хотеть по твоей воле![96]

Благой человек должен довериться Богу, уверовать и не сомневаться и Бога познать в совершенстве. Для Бога, благости Его и любви невозможно допустить, чтобы на долю человека выпала скорбь и печаль без того, чтобы Он не отнял бы от него еще большей печали и не хотел уже на земле его сильнее утешить или же извлечь от сего и из сего нечто такое, в чем Божья честь проявлялась бы полней и наглядней... И вот что еще: лишь потому, что таково произволение Божье, чтобы нечто случилось, воля благого человека должна с Божественной волей смириться и так объединиться, чтобы человек желал с Богом одного и того же, будь это его несчастьем или даже проклятием. Поэтому и хотел святой Павел, да останется он ради Бога, ради Божьей воли и ради чести Божьей отлученным от Бога[97]. Ведь для человека воистину совершенного должно стать привычным — пребывать мертвым для себя самого, в Боге от себя отрешенным и в Божьей воле преображенным, дабы все его блаженство в том состояло, чтобы ни о себе, ни об ином не знать ничего, а знать единого Бога, ничего не желать, другой воли не ведать, кроме воли Бога, и хотеть так Бога познать, как Бог меня знает, как говорит святой Павел[98]. Бог знает все, что Он познает, любит и хочет все, что Он любит и хочет в Самом Себе, в Своей личной воле. Наш Господь Сам говорит: «Сия есть жизнь вечная — знать единого Бога»[99].

И вот учителя говорят, что блаженные в Царстве Небесном познают творения без всяких образов твари, они их познают в одном только образе, который есть Бог и в котором Бог Сам Себя и все вещи знает, любит и хочет[100]. Сам Господь учит нас просить и молиться. Когда мы произносим: «Отче наш», «да святится имя Твое»[101], это значит: Тебя, единого, да познаем; «да приидет царствие Твое», — чтобы кроме Тебя, богатого, я ничем не владел, что я считаю и почитаю богатством. Об этом Евангелие говорит: «Блаженны нищие духом»[102], — волей, иначе сказать. И просим мы Бога, чтобы Его «воля была» «на земле», то есть в нас, «как на небе», то есть в Боге Самом. Подобный человек пребывает в таком согласии с Богом, что он хочет все то, чего хочет Бог, и тем способом, каким Бог пожелает. А посему, поскольку Бог в некотором роде желает, чтобы я сотворил также грехи, то и я не желаю, чтобы они мной соделаны не были. Ибо «на земле», иначе говоря, в злодеянии, совершается Божья воля, «как и на небе», то есть в благодеянии. Так человек ради Бога желает отречься от Бога и быть ради Бога отлученным от Бога. Только это и есть правое покаяние в моих прегрешениях. Я о грехах сожалею без сожаления, как Бог о всяком зле без скорби скорбит. Скорбь, и великую скорбь прегрешения во мне вызывают, — ибо я не согрешил бы ради всего, что сотворено или может быть сотворенным, хоть вечно тысяча миров существуй, — (скорбь), и все же лишенную скорби. И я подъемлю и творю покаяние в воле Божьей и из воли Божьей. Только такое сокрушение и есть совершенное сокрушение, ведь оно происходит и возникает из чистой любви к чистейшей благости и радости Божьей. Такова правда, и вы вняли тому, что я сказал в этой книжице, что благой человек, поскольку он благ, вступает в полное обладание самой благостыней, она же есть Сам в Себе Бог.

вернуться

92

Учителя говорят, что под самым небом пылает огонь... и все-таки неба он никак не касается. — Средневековые представления о небе как «месте огня» основаны на неверном и опосредованном переводчиками и поздними комментаторами восприятии «Физики» Аристотеля. Последняя, действительно, пронизана темой огня, однако, речь идет исключительно о его устремленности вверх (II, гл. 1, с. 83; IV, гл. 1, с. 123-124; IV, гл. 8, с. 142; IV, гл. 9, с. 143; V, гл. 6, с. 176; VIII, гл. 1, с. 224 и др.), а также устремленности к другому огню (V, гл. 4, с. 171 и др.). О локализации огненной стихии под небом нигде не говорится (Аристотель. Соч.: в 4 т. Т. 3. М., 1981).

вернуться

93

...писание гласит, что души самое низкое благородней самого высокого в небе. — Augustinus. De quantitate animae. I, cap. 5, p. 9 (PL 32, 1040).

вернуться

94

Мф. 6, 10.

вернуться

95

Сенека, учитель языческий, вопрошает... словно он их желал и молился о них. — Вероятно: Seneca L.A. Quaestiones Naturales. III, Praefatio, p. 12: «Quid est praecipuum? Posse laeto animo adversa tolerare: quicquid acciderit, sic ferre, quasi tibi volueris accidere» (L.A. Senecae Philosophi Epistolae & Quaestiones Naturales. Lugdunum Batavorum, 1639. P. 573).

вернуться

96

Так взывает один языческий учитель... даруй мне волю хотеть по твоей воле! — Сенека Л.А. Письма к Луцилию. — Письмо 107, п. 11 (Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 270). Строки (ямбы Клеанфа) цитируются Экхартом по: Augustinus. De civitate Dei. V, cap. 8 (PL 41, 148). См. также: Блаженный Августин. О Граде Божием: В 4 т. T. 1. М., 1994. С. 248):

Веди, верховный отец, властитель высокого неба, Куда соизволишь; повиновение не замедлит: С тобою я неустанно: пусть не хочу, пойду Вздыхая, и злой, не откажусь делать то, что угодно благому. Желающего судьбы ведут, не желающего Влекут.
вернуться

97

Ср.: Рим. 9, 3.

вернуться

98

1 Кор. 13, 12.

вернуться

99

Ин. 17, 3.

вернуться

100

...учителя говорят, что блаженные в Царстве Небесном познают творения... в одном только образе, который есть Бог и в котором Бог Сам Себя и все вещи знает, любит и хочет. — Ср.: Thomas Aquinas. Summa theologiae. I, q. 12, art. 9, ad 1.

вернуться

101

Мф. 6, 9-10.

вернуться

102

Мф. 5, 3.