Выбрать главу

Конечно, одно дело от другого отлично, но если кто-то свои дела сотворит в неизменном духе, то, воистину, все дела такого человека будут также равны. Кто следует стезей правды и кому Бог стал своим, тому Он, подлинно, воссияет одинаково неприкровенно как в мирском, так и в самом Божественном деянии. Поверь, речь идет не о том, чтобы сам человек совершал нечто мирское или же непотребное. Но что бы из внешних вещей ему в зрение и слух ни попало, то должен он возводить к Богу. С кем Бог таким образом во всех вещах пребывает и кто разум свой вознесет и укрепит в горнем, тот один ведает об истинном мире, и тот обладает подлинным Царством Небесным.

Если праведен кто, с тем случится одна вещь из двух: либо ему предстоит обрести Бога в делах и Его научиться удерживать, либо все дела он должен оставить. Но поскольку в этой жизни человек не может обойтись без труда, который людям присущ и которого существует множество видов[15], постольку пусть научится он иметь своего Бога во всем, во всех делах и на всех местах оставаясь несвязанным. Посему когда новоначальному человеку предстоит что-нибудь совершить средь людей, то он должен прежде основательно запастись Богом и крепко-накрепко укоренить Его в сердце, объединив с Ним все свое стремление, рассуждение, хотение и свои силы, дабы ничто иное не смогло в человеке запечатлеться.

8. О непрестанном усердии в возрастании горнем

Человеку никогда также не следует спокойно воспринимать и сноровисто исполнять свое дело, дабы не становиться ему в делах свободным и чрезмерно самоуверенным, так чтобы разум его от того не был праздным или заснул. Ему надлежит возвышать себя обеими силами ума и воли (так обретая в горнем свое наивысшее) и внешне и внутренне рассудительно храниться от всякого вреда. И тогда ни в каких вещах он ничего не упустит, но будет непрестанно восходить к большему.

9. Как склонность ко грехам приносит человеку во всякое время пользу

Ты должен знать, что приражение греха для праведного человека никогда не остается без вящей пользы и выгоды. Итак, послушай! Вот два человека: один пусть будет таков, что не обуреваем никакой слабостью либо обуреваем мало, а другой таков, что пороки ему досаждают. Его внешний человек возбуждается посредством внешнего соприсутствия вещей, — ко гневу ли или к пустому тщеславию, или, быть может, к похоти, смотря по тому, что ему встретится. Но в своих высших силах[16] он стоит вполне неколебимо, недвижимо и не желает поддаваться искушению: ни гневу, ни какому-нибудь другому греху, и против слабостей подвизается крепко. Ведь слабости, вероятно, присущи природе, как скажем, иной человек по природе гневлив или высокомерен или какой-либо еще, но грех творить он не хочет. Вот такого-то человека надо гораздо больше хвалить, и вознаграждение его много больше, и добродетель его благородней, по сравнению с первым, ибо совершенство добродетели проистекает лишь из борьбы, как говорит святой Павел: «Праведность в болезни свершается»[17].

Склонность к грехам не есть грех, но хотеть грешить — это грех, хотеть гневаться — это грех[18]. Воистину, чьи стези направлены ко благу и кто имеет способность желать, тому не стоит желать, чтобы прошла у него склонность к грехам[19], ибо без нее во всех вещах и во всех делах человек стоял бы нетвердо и неосторожно по отношению к вещам и не имел бы чести в борьбе, в победе и в воздаянии. Ибо приражение и приступ греха приносят добродетель и за усердие — награду. Так вот сия склонность во всякое время заставляет человека крепче и ревностней упражняться в добродетели, и гонит его к добродетели властно; она есть хлесткий бич, который понуждает людей к защите и добродетели. Ибо чем более немощным осознает себя человек, тем лучше ему надлежит оснаститься победой и силой, поскольку добродетель, как и порок, обретается в воле[20].

10. Как воля способна на все и как все добродетели обретаются в воле, если она, конечно, благая

Человеку не следует ничему ужасаться, пока он находит себя в доброй воле; ему не стоит горевать, если он не может проявить ее на деле. Опять-таки, ему не стоит слишком заботиться о добродетелях, пока он в себе обретает правую добрую волю, ибо добродетель и всякое благо обретается в доброй воле. У тебя не может быть ни в чем недостатка, если имеешь истинную правую волю, — ни в любви, ни в смирении и ни в какой другой добродетели. Но что ты сильно и всей волей желаешь, то ты имеешь, и ни Бог, ни все твари не могут того у тебя отобрать, если воля (твоя) не иная, как воля целиком и истинно Божественная и направленная на настоящее. Итак, не: «Я хотел бы в скором времени», ведь это лишь в будущем состоится, но: «Я хочу, чтобы так было сейчас же». Послушай! Будь что-то отдаленным за тысячу миль, и возжелай я это иметь, этим я верней обладаю, нежели тем, что имею на коленях своих, но иметь не хочу.

вернуться

15

...в этой жизни человек не может обойтись без труда... которого существует множество видов. — Ср.: Der Frankfurter. Eine deutsche Theologie. Kap. 27: «Wenn man sagt und auch Christus spricht, man solle alle Dinge lassen und aufgeben, so darf man das nicht so verstehen, dass der Mensch nichts zu tun oder zu verrichten haben solle; denn der Mensch muss ja etwas zu tun und zu beschicken haben, dieweil er lebt. Doch müssen die Dinge sein, man muss tun und lassen; im besonderen: der Mensch muss schlafen und wachen, gehen und stehen, reden und schweigen, essen und trinken und noch vieles andere, das eben sein muss, dieweil der Mensch lebt» (Der Frankfurter. Eine deutsche Theologie. S. 137-138).

вернуться

16

...в своих высших силах... — О «низших» и «высших» силах души смотри проповедь «Об обновлении духа» (Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1912. С. 148-149.)

вернуться

17

2 Кор. 12, 9.

вернуться

18

Склонность к грехам не есть грех... хотеть гневаться — это грех. — Thomas Aquinas. Summa theologiae. I—II, q. 80, art. 3, ad 3: «Dicendum quod concupiscentia camis contra spiritum, quando ratio ei actualiter resistit, non est peccatum, sed materia exercendae virtutis» (Sancti Thomae de Aquino. Summa theologiae. Roma, 1962).

вернуться

19

...не стоит желать, чтобы прошла у него склонность к грехам... — Вопрос о пользе, необходимости греха ставится Экхартом в позднем трактате страсбургского периода «Книга Божественного утешения». Здесь, однако, греховное искушение трактуется не как своего рода повод для очередного духовного упражнения (что имеет место в «Речах наставления» и является общим местом в святоотеческой литературе), но как — наряду с добродетелью — положительный момент Божественного промысла: «Поскольку Бог в некотором роде желает, чтобы я сотворил также грехи, то и я не желаю, чтобы они мной соделаны не были. Ибо “на земле”, иначе говоря, в злодеянии, совершается Божья воля, “как и на небе”, то есть в благодеянии» (DW V, S. 22, 6-9).

вернуться

20

...добродетель, как и порок, обретается в воле. — Ср.: Thomas Aquinas. Summa theologiae. I—II, q. 20, art. 2, p. 2-3: «Si ergo non sit peccatum in voluntate, non erit peccatum in exteriori actu. Et ita tota bonitas vel malitia exterioris actus ex voluntate dependet. Praeterea, bonum et malum de quo loquimur, sunt differentiae moralis actus».