Малые учителя учат в школе, что все сущности разделяются на десять категорий, но ни одна из них неприложима к Богу[359]. Оные категории никоим образом не касаются Бога, да Он и не испытывает в них никакой нужды. Первая, обладающая бытием в наибольшей мере, в ней же все вещи обретают свое бытие, — это субстанция. А последняя, в наименьшей степени содержащая бытие, именуется отношением; в Боге она тождественна наибольшей, обладающей бытием в наибольшей мере, (ведь) в Боге они имеют один и тот же прообраз. В Боге прообразы всех вещей тождественны, но это суть прообразы нетождественных вещей. Верховный ангел, душа и комар обладают в Боге одним и тем же прообразом. Бог не есть ни бытие, ни благо. Благо прилепляется к бытию и не простирается шире него, ибо не будь бытия, не было бы и блага, а бытие более чисто, чем благо. Бог не благ, не более благ и не самый благой. Если кто-нибудь назовет Бога благим, тот будет по отношению к Нему также несправедлив, как если бы назвал солнце черным.
Но Бог говорит: «Никто не благ, токмо един Бог»[360]. Что благо? Благо то, что сообщает себя. Мы того зовем благим человеком, кто себя сообщает и нужен (другим). Потому-то и говорит один языческий учитель: пустынник ни хорош, ни плох в этом смысле, ведь он не сообщает себя и никому не полезен[361]... Бог наиболее сообщительный. Ни одна вещь не сообщает себя из принадлежащего ей, так как никакие творения не существуют сами по себе. Что же они сообщают, то имеют они от кого-то другого. Кроме того они не дают сами себя; — солнце дарует свет и пребывает на месте, огонь отдает свое тепло и остается огнем. Но Бог сообщает Свое, ибо то, что Он есть, Он есть из Себя Самого, и во всех дарах, которые Он подает, Он прежде всего подает Себя Самого. Он подает Себя в качестве Бога таким, каков Он есть во всех Его дарованиях, в меру готовности того, кто Его хотел бы принять. Святой Иаков говорит: «Всякое даяние доброе нисходит свыше, от Отца светов»[362].
Если мы возьмем Бога в бытии, то возьмем Его в Его преддверии, ведь бытие и есть то преддверие, в котором Он проживает. А где же Он в Своем храме, в котором Он осиян Своей святостью? Разум, вот что такое «храм Божий». Нигде Бог не живет столь подлинным образом, как в Своем храме, — в разуме, как тот другой учитель сказал: Бог есть разум, который живет лишь в осознании себя самого, оставаясь только в себе, где его никогда ничто не касалось, ибо здесь он один в своей тишине. В осознании Себя Самого Бог сознает в Себе Самом Себя Самого.
Ну а теперь возьмем его (сознание. — М.Р.), каким оно пребывает в душе, обладающей капелькой разума, искоркой, ветвью. Душа имеет силы, каковые действуют в теле. Одна сила, посредством которой человек переваривает пищу. Она больше действует ночью, чем днем, с ее помощью человек прибавляет и возрастает. Душа обладает также силой в глазу; из-за нее глаз столь нежен и тонок, что не воспринимает вещи в (их) грубости, каковы они суть в себе. Сначала они должны быть просеяны и очищены в воздухе и на свету. Это следует из того, что глаз имеет при себе душу. А вот другая сила в душе, которой душа размышляет. Сия сила образует в себе те предметы, которые в настоящее время отсутствуют, дабы я эти предметы так же хорошо сознавал, словно вижу их своими глазами, да и лучше того, — я вполне могу представить себе розу зимой. Оной силой душа действует в небытии и (в этом) следует творящему в небытии Богу.
Один языческий учитель говорит: душа, которая любит Бога, берет Его в одеянии блага — выше приводились слова лишь языческих учителей, которые познавали не иначе, как только в естественном свете, к словам же святых учителей, познававших в гораздо более высоком свете, я еще не переходил, — (итак) он говорит: душа, любящая Бога, берет Его в одеянии блага[363]. Разум снимает с Бога одеяние блага и берет Его обнаженным, когда Он разоблачен от блага, бытия и всех прочих имен.
Я говорил в школе, что разум благородней, чем воля, однако оба принадлежат к оному свету[364]. А учитель в другой школе сказал: воля благородней, чем разум, ведь воля приемлет вещи такими, каковы они суть в себе, разум же принимает вещи такими, как они представлены в нем[365]. Это верно. Глаз сам в себе благородней, нежели глаз, нарисованный где-нибудь на стене. Но я утверждаю, что разум благородней воли. Воля берет Бога в одеянии блага. Разум же берет Бога нагим, когда Он обнажен от блага и бытия. Благо есть одеяние, под ним сокрыт Бог, и воля берет Бога в одеянии блага. Если бы блага не было в Боге, моя воля Его не хотела бы. Кто хочет нарядить короля, и в день, когда его собираются возвести на престол, надел бы на него серое платье, тот нарядил бы короля неподобающим образом. Не тем я блажен, что Бог благ; я никогда не пожелал бы того, чтобы Бог Своей благостью меня сделал блаженным, да Он этого и не мог бы. Лишь тем я блажен, что Бог наделен разумом и я познаю это. Один учитель говорит: разум Бога есть то, от чего полностью зависит бытие ангелов. Задаются вопросом: где бытие образа содержится в самом подлинном смысле: в зеркале или в том, от чего он исходит? Оно обретается в том, из чего образ исходит. Образ — во мне, от меня и ко мне... Пока зеркало стоит напротив моего лица, мой образ находится в нем. Упадет зеркало — образ исчезнет. Бытие ангела зависит от того, что ему предстоит Божественный разум, в котором он себя сознает[366].
359
361
363
365
366