Под осознанием зла имеется в виду ясное понимание того, что во мне отсутствуют любые желания духовного уровня – желания к тому, что выходит за рамки моих личных, эгоистических интересов. После этого происходит рождение: Высший дает человеку силы полностью перестроить свою природу, подавить эгоистические желания, создав на них экран, и принять условия первого сокращения[246]. Такое состояние называется рождением духовного желания – кли. Несмотря на то что у человека появляются все большие и большие желания вследствие раскрытия огромных духовных наслаждений, он предпочитает оставаться в состояниизародыша[247]. Такое исправленное желание называется 1м малым состоянием (катнут алеф) [248].
Душа, полученная живущим в нашем мире взрослым человеком, называется новорожденной.
В момент ее рождения человек еще не обладает никакими духовными знаниями и не в состоянии понять процессов, происходящих в духовном мире, подобно тому, как новорожденный не осознает своего местонахождения. У новорожденной души[249] есть только авиют алеф – экран сопротивления на самую малую часть своего эгоизма.
Новорожденная душа не может самостоятельно продвигаться и производить какие бы то ни было духовные действия, как младенец не может выполнять никаких осознанных физических действий. Пребывая в состоянии «духовно новорожденного», можно существовать, как и в нашем мире, только за счет родителей.
Это предполагает необходимость примкнуть к Высшему парцуфу и, прилагая все личные усилия, стараться, вопреки любым эгоистическим помехам, искушающим всевозможными наслаждениями, или доводам разума, не отрываться от Него.
В процессе своего духовного продвижения человек сталкивается с разнообразными помехами и соблазнами, побуждающими его совершать неблаговидные проступки и впадать в «животные» (то есть ради себя) наслаждения. Необходимость таких проявлений слабоволия предопределена свыше: человеку важно осознать, насколько он ничтожен и слаб в своих духовных желаниях и до какой степени сильна его эгоистическая природа. Если, несмотря на это, человек «приклеивается» к Высшему парцуфу[250], он вступает в фазу духовного роста и преодолевает стоящие на его пути препятствия.
Помехи посылаются Высшим намеренно, причем так, что низший этого не чувствует: Высший ставит перед ним всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи.
Просьба о помощи – это внутреннее осознание никчемности своей эгоистической природы в сравнении с уже раскрывающейся человеку природой Творца. Это ощущение можно сравнить со стыдом, охватывающим человека, обнаружившего, что он единственный в мире не умеет читать или выполнять тому подобные элементарные действия и о его ущербности всем известно. Именно такие состояния испытывает в своем духовном продвижении каббалист, когда, взаимодействуя с Творцом, раскрывает эгоистическую природу своих мыслей и желаний.
Здесь может помочь только Высший. Ему не нужны унижения и мольбы. Взаимодействие начинается тогда, когда, осознав свое бессилие, низший создает в себе условия для получения помощи от Высшего. Если же человек еще не осмыслил, что он не в состоянии самостоятельно справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям, то у него еще нет кли, то есть возможности получить помощь Творца.
Такая ситуация напоминает процесс обучения: человек может получать знания от другого, только если убежден, что тот знает больше него. Ощущая свое полное ничтожество, человек порывается оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него недостанет сил для продвижения. Удержаться в состоянии духовного продвижения можно только с помощью силы Высшего парцуфа.
Второй этап – рост и получение необходимых знаний и разума, дающих возможность избегать вредного и опасного для тела, но при самостоятельной заботе о себе под контролем отца и матери.
Рост в духовном мире можно уподобить физическому развитию. Человек становится более наполненным относительно света хасадим[251]: увеличивается его желание на отдачу; он становится выше относительно света хохма[252]: растет возможность получения света ради Творца.
Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, я делаю сам. Там, где не могу, – должен просить помощи Высшего.
Считается, что человек может все делать самостоятельно на той ступени духовного развития, на которой он находится в настоящий момент. Для перехода на высшую ступень он должен просить Творца о помощи. Стадия роста и постижения духовной природы, осуществляемая за счет помощи Высшего, называется катнутбэт – второе малое состояние.
Человек проходит эти состояния благодаря Высшему свету. В свете, исходящем от Творца, он ощущает эгоизм злом, себя – ничтожным, а самого Творца – спасителем. По мере прохождения этих состояний человек чувствует, как оберегают его родители – Высший парцуф. Обеспечивая его всем необходимым, он показывает, «что такое хорошо и что такое плохо».
Постепенно низший сознает, что ощущаемое им – как плохое, так и хорошее – исходит от родителей. В каких-то случаях он справляется сам, помня, чему они его научили. Человек растет, шаг за шагом накапливая все больше духовных сил и знаний.
Примечание. Необходимо понимать, что мы пытаемся передать словами незнакомые нам ощущения, состояния, которые нигде и никем ранее не описывались в такой открытой форме. Поэтому для объяснений нам приходится использовать определенные каббалистические термины.
Третий этап – гадлут (большое состояние) [253], состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобного жизни зрелого человека в нашем мире.
Взрослый зависит от общества, от окружающих его людей, но не от родительской опеки. Он уже привлек на себя свет хохма и может осуществить зивуг, то есть родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф – своего сына. У человека появляется собственный опыт и разум, достаточные для самостоятельного существования и передачи другому.