Поистине, Мы йе позавидуем ни «историческому уму», ни хорошему вкусу всех тех, которые желают уверить себя и других, что с одинаковым правом можно отрицать как историчность Иисуса, так и историчность Сократа, Александра, Лютера, Гете, Бисмарка и т. д., бытие которых доказано и засвидетельствовано совершенно иначе, чем историческое существование «богочеловека» евангелий[25].
Так стоит вопрос о возможной подложности 15,44 «Анналов».
Ну, а как обстоит дело с доказательностью этого места, если мы даже признаем его подлинность и забудем о том, что уже отметили выше относительно его исторической ценности?
В противоположность Герману Шиллеру, Нейману и другим! историкам, Гарнак считает «несомненным», что упомянутое Тацитом гонение на христиан было действительно таковым. Несмотря на это, даже он высказывает мнение, что сообщение Тацита до сих пор еще «не совсем понятно», так как последний вначале введение в употребление названия «христиане» приписывает «черни», а затем сам же рассказывает, что «виновником имени» этого был Христос. «Если так, то в таком случае «чернь» сделала нечто само собой понятное, назвавши поклонников Христа «христианами»! Почему же Тацит название «христиане» отмечает в качестве «appellatio vulgi» (как прозвище, данное чернью)? Обстоятельство, действительно, весьма странное.
«Чтобы покончить с этими слухами, Нерон возложил вину на тех, кто были ненавидимы за мерзкие деяния, кого чернь называла христианами».
Между тем, Аидрезен, подвергнув новому изучению Тацитову рукопись, нашел и доказывает, что в ней первоначально стояло «chrestianos — хрестианами» и только впоследствии было переправлено на «Christianos — христианами», вслед же за тем написано «Христос», а не «хрестос». «Теперь все ясно!» — восклицает Гарнак. «Тацит говорит, что народ называет эту секту хрестианами, сам же он, опираясь на лучшее знание, подобно Плинию, пишет «христиане», молча исправляет то наименование, правильно называя «виновника имени» (auctor nominis) «христом» (christus)». А Бет уже торжествующе замечает по этому поводу: «Какую ценность для изощренного исторического взора исследователя приобретает свидетельство Тацита, — это показал Гарнак» (39). Таким образом стараются внушить, что название «хрестиане» надо понимать как употребляемую простонародную форму вместо «христиане» (сравни Вергилий и Виргилий), и что равным образом и Светоний на этом основании написал «хрестос» вместо «Христос». Но «хрестос» было, как уже отмечено выше, не только очень распространенным собственным именем: оно было также и в особенности именем египетского Сераписа или Озириса, который в Риме, как раз в низших слоях народа, пользовался большим почетом. Поэтому «хрестианами» могут называться как поклонники человек по имени «Хреста», так и поклонники Сераписа. Имя «хрестос» значит «добрый, благой». Таким образом, в имени «хрестиан» звучало бы качественное определение «добрых». Правда, говорят, народ дал это имя тем, которых ненавидели за их гнусности. Больше того: он дал им это прозвище, быть может, как раз потому, что их ненавидели за гнусности. Ведь, латинское выражение «quos per flagitia invisos vulgus chrestianos appellabat» допускает также и такое понимание, как это не раз и делалось в подобных случаях.
25
Для опровержения «Мифа о Христе» недавно извлекли из-под спуда даже некогда вызвавшее много смеху доказательство Переса (Perez), что Наполеон никогда не существовал, с помощью которого Перес надеялся опровергнуть Дюпюи; оттуда же извлекли также и направленный против Штрауса «довод» фон-дер Гагена, «что Лютер никогда не существовал» (1837 г.), для того, чтобы показать, как по аналогии с «древсовским методом» можно отрицать существование всякого великого человека. Что подобная спекуляция, рассчитанная на невежество массы, все еще надеется найти себе хороший прием, это хорошо характеризует, с одной стороны, массу, а с другой — ум тех, кто не стесняется преподносить ей подобные «доказательства». При этом замалчивают пред обществом то, что первая мифологическая часть «Мифа о Христе», которую здесь имеют в виду, вовсе не претендовала па то, чтобы доказать мифическую природу Иисусова образа, а сопоставляла только самый главный мифологический материал, из которого мог черпать как миф о многих других языческих личностях спасителя, так и миф о Христе, между тем как только вторая часть пыталась показать, на каком шатком основании покоится допущение существования исторического Иисуса, и что ни послания Павла, ни евангелия, ни светские писатели не позволяют делать свободного вывода в пользу этого допущения. И при наличии подобного способа борьбы, когда в ход пускаются всякого рода искажения, клевета и издевательства, Вейс позволяет себе еще вопить по адресу противников исторического Иисуса: «Работают с помощью подобных, мнимо научных доводишек!».