Выбрать главу

Для начала чисто информационная справка о самом слове любовь и некоторых терминах, используемых в качестве синонимов этого слова. Лингвисты указывают, что это слово произошло от санскритского слова lubh (или lobh, lubhyati), означающее неодолимое, страстное желание. От него родились латинские слова lubēre, libēre, libēt (нравиться), которые через старогерманское слово lupa превратились в современном немецком в Liebe, lieb (любовь, любимый), а в английском — в love. Между прочим, слово lupa в латинском языке означало проститутку (а также волчицу), отсюда популярное слово в России начала XX века — лупанарий (бордель). Русские же слова люб и любовь, так же как и сходные аналогичные слова в других славянских языках, судя по всему, произошли непосредственно от санскритского слова[8]. Но есть еще три важных термина, возникших в древней Греции: эрос, филия, агапэ.

Эрос (eros), произошедшее от греческого erasthai, означает страсть, непреодолимое желание чего-то и обычно увязывается с половым влечением. Правда, в платоновских сочинениях эрос чаще трактовался как желание, устремленное к красоте, причем подлинная красота могла воплотиться только в форме идей.

Филия (philia) означает приязнь, расположение, дружественность. Для древних греков этот термин означал не только дружбу между людьми, но и лояльность семье, виду деятельности, общине. Именно это слово было ключевым в «Никомаховой этике» Аристотеля (книга восьмая и девятая). Он полагал, что филия объективна сама по себе, но свойственна только людям благородным, справедливым. Отсутствие таких качеств лишает человека чувства филии, и, следовательно, он находится на низших ступенях человеческого развития.

Многие путают эрос с филией, поскольку и то, и другое увязывается с реакцией на положительные качества субъекта или объекта, и не связано напрямую с сексуальными чувствами (напомню, по Платону, эрос — это, прежде всего, идея). На самом деле различия существуют, но об этом в своем месте.

Агапэ (agape) как любовь восходит к христианской традиции и первоначально означало отеческую любовь бога к человеку и сыновью любовь человека к богу, а также вообще братскую любовь всего человечества. Агапэ вбирает в себя элементы эроса и филии. Используя эти слова, философы пытались точнее различить суть каждого из них, вскрыть совпадения и различия. Например, А. Нигрен полагал, что «если эрос узнаёт, открывает для себя ценность объекта, то агапэ создает эти ценности»[9]. Следует отметить, что термин агапэ активно используется не только в богословской литературе, но и в философской, в частности в трудах Канта и Кьеркегора.

Хотя до сих пор не утихают споры вокруг интерпретации названных терминов, однако их значение часто зависит от контекста произведения, а самое главное от авторской концепции любви.

Древние греки о любви

Платон. Рассуждения Платона о любви изложены в его знаменитом «Пире», но для начала обратимся к Альбину, философу II века н. э., который в систематизированном виде изложил взгляды Платона. Во времена этого великого грека любовь анализировалась во взаимосвязи с дружбой. Более того, любовь рассматривалась как один из «видов дружбы». То есть дружба была более широким понятием, чем любовь. Причем дружбой называлось «не что иное, как чувство, возникающее от взаимного расположения»[10] и возможное лишь при условии, что каждый из двоих равно благополучен. Но это «равенство» происходит только в том случае, когда у обоих «похожий нрав», который Платон определяет через «соразмерность». Это очень важное пояснение, свидетельствующее о том, что в те времена большое значение в дружбе придавалось нравственным качествам. Грубо говоря, подонок не может быть удостоен дружбы честного, нравственного человека, «поскольку несоразмерные предметы не могут пребывать в согласии ни один с другим, ни с предметами соразмерными» (там же). — Этот вывод весьма важен для моих дальнейших рассуждений.

вернуться

8

Думаю, читатель и без подсказки сообразит, почему в ряде южноевропейских стран слово "любовь" происходит от слова Амур.

вернуться

9

Цит. по: Шестаков. Эсхатология и утопия, с. 90.

вернуться

10

Платон. Диалоги, с. 472.