Любовь, как уже говорилось, есть вид дружбы, и бывает «трех разрядов» в зависимости от ее направленности: низкая, благородная и средняя. «Низкая направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в ней есть нечто скотское; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится ее расположенность к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу, поскольку ее влечет как тело, так и красота души» (с. 471–472). В изложении Альбина первый вариант любви, направленный только на «тело», не приветствуется, и посему Эрот (бог эроса) является не богом любви, как считали многие, а, скорее, неким демоном. Соответственно, любовь к добродетели, к благу любимого есть высший пик любви, достижение которого требует «некоего искусства». Развитие благородного варианта любви делает совершенным и влюбленного и «предмет любви». И очень важная концовка: «а цель их общения — из влюбленного и любимца стать друзьями» (с.473). То есть перейти на более высокую ступень дружбы.
Это не означает умаления эроса в любви. У него другое предназначение, о чем подробно говорится в упоминавшемся «Пире» Платона. Напомню, что именно в этом знаменитом диалоге мудрая Диотима просвещала Сократа насчет любви. Путем логических рассуждений она доказала, что любовью называется стремление человека к вечному обладанию благом, чем является прекрасное (красота) и мудрость (знания). Высшим же благом для человека является бессмертие, которое для смертного существа возможно только через зачатие и рождение себе подобного. Следовательно, любовь (в этом тексте употребляется слово «эрос») есть стремление к бессмертию[11].
Хочу обратить внимание на то, что Платон/Сократ в понятие любви заложили три взаимосвязанных качества: красота, мудрость (знания) и бессмертие. Диалектика взаимоотношений этих явлений такова, что одно без другого не существует.
Эмпедокл и Аристотель. Любви в форме филии Аристотель большое внимание уделил, как уже говорилось выше, в своей «Никомаховой этике», детально проанализированной во множестве работ. В ней он разбирал любовь в качестве общественного, этического явления. Но никто не обратил внимание на его подход к любви с позиции онтологии, который он изложил через призму критики Эмпедокла в своей «Физике». Дело в том, что Эмпедокл трактовал любовь как категорию на онтологическом уровне, — крайне необычная вещь для всех философов. Напомню, что Эмпедокл в качестве движущих сил в природе рассматривал две основные противоположные силы — любовь (дружбу) и вражду (ненависть). Причем последние сами по себе представляют некий тонкий материальный слой, способствующий постоянному соединению и разъединению мельчайших частиц основных стихий. Но эти две противоположные движущие силы нельзя просто отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в концепции Эмпедокла разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многих делает единое». Вражда же разделяет разнородное и соединяет однородное, в результате «из одного делает многое». Этот взгляд был положен Эмпедоклом в основу его теории Космоса. И здесь важно отметить, что Эмпедокл категории любви и вражды отождествлял с категориями сил, противоположных по знаку. Это не означало, что плюс лучше минуса или наоборот. Для Эмпедокла были важны и та и другая сила для движения материи именно как «противоположности».
Аристотель с этими категориями не согласился. С его точки зрения их перенос на движение в природе «противен природе», не они являются причиной движения[12]. В рамках своего представления на природу Аристотель был прав, точно так же, как и современные физики, которые, естественно, согласятся с ним, — любовь никакого отношения к физическим силам не имеет. На самом деле, связь между любовью и силой существует не только в форме «силы любви», но и в форме «любовь к силе», о чем мне придется говорить в соответствующем месте.