89. Так чем же уступает он богу, кроме того, что он не вечен? А какое благо заключено в вечности, если не высшее и вечное наслаждение? Зачем нужны возвышенные слова, если они непоследовательны? Жить счастливо заключается в наслаждении тела и, если угодно, души, — добавил бы я, — лишь бы оно исходило, как вы утверждаете, от тела[338]. Но кто может сделать для мудреца это наслаждение вечным? Ведь то, что приносит наслаждение, не находится во власти мудреца, так как быть счастливым заключено не в самой мудрости, но в тех вещах, которые мудрость предоставляет для наслаждения. Однако все это находится вне нас, а внешнее зависит от случая. Таким образом, владычицей счастливой жизни становится фортуна, хотя, по словам Эпикура, она очень мало значит для мудреца[339].
XXVIII. 90. Ну, ладно, скажешь ты, это все пустяки. Мудреца делает богатым сама природа, чье богатство, как пишет Эпикур, достижимо[340]. Прекрасно сказано! И я не возражаю против этого. Но эти слова противоречат сами себе. Ведь он говорит, что сама бедная пища, то есть самые скверные еда и питье приносят не меньшее наслаждение, чем изысканнейшие яства на пирах[341]. Я бы согласился с этим и даже одобрил, если бы он говорил, что для достижения счастливой жизни не имеет никакого значения, какую ты употребляешь пищу. Это было бы правдой. Сократ, ни во что не ставивший наслаждение, утверждал то же самое, говоря, что приправой к пище служит ему голод, а к питью — жажда[342]. Но того, кто сводя все к удовольствию, живет, подобно Галлону, а говорит, как знаменитый честный Пизон Фруги[343], я слушать не хочу и не считаю, что он говорит то, что думает.
91. Он [Эпикур] утверждает, что естественное богатство достижимо, ибо природа довольствуется малым. Конечно так, во всяком случае, если бы вы не ставили наслаждение так высоко. Он говорит: “От самых ничтожнейших вещей можно получить не меньшее удовольствие, чем от самых дорогих”. Но это же означает не иметь не только ума, но и вкуса. Ведь те, кто презирают наслаждение, вправе сказать, что они не предпочитают осетра селедке, но тот, для кого высшее благо заключается в наслаждении, обо всем должен судить посредством чувственного восприятия, а не разума, и считать лучшим то, что приятнее.
92. Ну, хорошо, пусть он получает высшее наслаждение не только от малого, но, по мне, хоть от ничтожного, если только сможет. Пусть в знаменитом настурции, которым, по словам Ксенофонта, обычно питались персы[344], не меньше приятного вкуса, чем в яствах на пирах в Сиракузах, сурово осуждаемых Платоном[345]; пусть, повторяю, обретение наслаждений будет столь легким, как вам хочется, но что же сказать о страдании? Приносимые им мучения столь велики, что счастливая жизнь в этом случае невозможна, если страдание есть наивысшее зло. Ведь сам Метродор — этот чуть ли ни второй Эпикур — состояние счастья определяет приблизительно так: “Когда телу хорошо и когда есть уверенность, что это сохранится и в будущем”[346]. Ну разве может кому-то быть наверняка известным, каково будет состояние этого тела[347], не говорю — через год, но к вечеру; значит, всегда будет существовать страх страдания, то есть высшего зла, даже если его в данный момент нет, ибо оно все же может появиться. Как же в счастливой жизни может существовать страх перед наивысшим злом?
93. Он говорит: “Эпикур предлагает нам учение о том, как пренебречь страданием”. Ведь само по себе это абсурдно — пренебречь величайшим злом. Однако что же это за учение? Он говорит, что величайшее страдание кратко. Но, во-первых, что ты называешь кратким, а во-вторых, что такое наивысшее страдание? Что же, величайшее страдание не может длиться несколько дней? Смотри, как бы не пришлось говорить и о месяцах[348], если только страдание, о котором ты говоришь, не убивает тотчас же, как обрушится на человека. Так кто же страшится такого страдания? Я бы предпочел, чтобы ты облегчил то страдание, которое, как я видел, совершенно измучило моего друга, Гнея Октавия, сына Марка, и он страдал не единожды и не короткое время, а непрерывно и долго[349]. Боги бессмертные! Какие мучения претерпевал он, когда казалось, все тело его изнывало от боли! И, однако же, он не казался несчастным, а только измученным, ибо это зло для него не было наивысшим; но он был бы несчастным, если бы, ведя порочную и недостойную жизнь, купался в наслаждении.
341
[2] Эпикур «Письмо Менекею» 130 (цитата приведена нами в примеч. 6 к гл. XI первой книги [прим. 79 к книге I]).
343
[4] О Галлонии см. II 24. Луций Кальпурний Пизон, по прозвищу Фруги «благоразумный; умеренный», народный трибун 149 г., автор закона о вымогательстве, консул 133 г., цензор 120 г., оратор и историк-анналист. См. о нем «Об обязанностях» II 75, «Тускуланские беседы» III 48, «Брут» 106, «Против Верреса» IV 108. О его исключительной добропорядочности Цицерон говорит в речи в защиту Фонтея (29).
346
[7] Это определение Метродор сформулировал в сочинении «О том, что более значительное основание счастья заключается в нас, а не в обстоятельствах» — см. Клемент Александрийский «Строматы» II, с. 179, а также Цицерон «Тускуланские беседы» II 17 и V 27. Другие авторы приписывают это определение либо эпикурейской школе в целом (Плутарх «Невозможно жить приятно…» 4, 1089d), либо самому Эпикуру (Авл Геллий IX 5, 2; Клеомед II 1 — см. фр. 68 Usener).
347
[8] Аргументация Цицерона здесь и в следующих параграфах очень похожа на рассуждение Феона в диалоге Плутарха «Невозможно жить приятно…» 1087d сл. (см. также примеч. 2 к гл. XXVII [прим. 153]). Данное место ср. с двумя пассажами из Плутарха — 1089e и 1090a.
349
[10] Гней Октавий, консул 96 г. [консул 76 г. — примеч. О. Любимовой], страдал подагрой (см. «Брут» 217).