Выбрать главу

Землю прославляет и Эсхил, потому что именно она «рождает всю тварь, питает ее и принимает от нее животворное семя»[949]. Чуть ниже мы увидим, насколько стара эта формула Эсхила и как верно она передает древнее верование. Есть и еще один очень старый гимн, который, как говорит Павсаний, пели Плеяды Додоны: «Зевс был, есть и будет, о Великий Зевс, только с твоей помощью плодоносит Земля. Не зря мы называем ее своей матерью»[950].

До нас дошло немало верований, мифов и ритуалов, связанных с Землей, с божествами Земли и с образом Великой Матери. В некотором смысле Земля представляет собой фундамент Вселенной и поэтому наделяется многообразной религиозной значимостью. Ей поклонялись за постоянство и неизменность, за то, что все выходит из нее и в нее возвращается. Если изучать историю отдельной религии, то можно вполне четко определить функции и эволюцию верований, касающихся хтонических эпифаний. Но это становится невозможным, если берешься исследовать религиозные формы как таковые; и здесь мы так же, как во всех других главах, будем рассматривать действия, верования и теории, относящиеся к разным по возрасту и характеру цивилизационным циклам. Попытаемся все же разглядеть в рисунке ткани главные нити, которые в справочниках по интересующей нас проблематике помещаются под заголовками «Земля», «Мать–Земля», «Божества Земли», «Духи Земли» и т. д.

84. ПЕРВАЯ ИЕРОГАМИЯ: НЕБО И ЗЕМЛЯ

Божественная пара — Небо и Земля, — о которой говорит Гесиод, — это один из лейтмотивов мифологии вообще. Во многих мифологиях, где Небо играет роль Высшего божества, Земля выступает его спутницей, а Небо, как мы видели выше (§ 12 и далее), присутствует почти повсеместно в религиозной жизни первобытного общества. Вспомним несколько примеров. Маори называют Небо Ранги, а Землю Папа–Земля; в начале всего Небо и Земля, подобно Урану и Гее, соединились в тесном объятии. Родившиеся от этого союза дети — Туматаненга, Танемахуата и другие — искали свет, ощупью передвигаясь во тьме, и решили отделиться от родителей. Поэтому однажды они перерезали связывавшие Небо и Землю веревки и оттолкнули Отца от Земли; они толкали и толкали его, пока Ранги не поднялся в воздух, на Земле при этом появился свет[951].

Мотив сотворения сочетающихся первым браком Неба и Земли встречается во всех культурах Океании, от Индонезии до Микронезии[952]. Мы находим его на Борнео у минехассов, на севере Целебеса (где главное божество — Богиня Земли Луминуут);[953] у тораждей центрального Целебеса (И–лай и И–дора), практически на всех многочисленных индонезийских островах и т. д. В других местах встречается мотив насильственного отрыва Неба от Земли; так, на Таити считают, что Небо Земли отодвинуло тянущееся вверх растение[954]. Этот сюжет довольно широко распространен и в других историко–культурных областях[955]. Первые супруги — Небо и Земля — есть в Африке, например Нзамби и Нзамби–Мпунгу у племени бавили в Габоне[956], Олорун и Одуна («черные») у йоруба[957], божественные пары у эве, у аквапим[958] и т. д. У кумана, одного из земледельческих племен Южной Африки, брак Неба и Земли имеет тот же смысл космической плодовитости, что и в гимне Плеяд Додоны: «Земля — наша мать, отец — Небо. Небо оплодотворяет Землю дождем, Земля дает зерно и травы»[959]. И как мы увидим дальше, под эту формулу подходит немалая часть верований, связанных с земледелием. Божественная пара фигурирует также в мифологиях обеих Америк. На юге Калифорнии Небо зовется Тукмит, а Земля — Тамайовит;[960] у навахо мы находим Ядилкила Хасткина («человека–небо») и его жену Нихосдзан Эсдзу («женщину–землю»);[961] в Северной Америке[962], у пауни, сиу, гуронов (одного из главных ирокезских племен)[963], холи, зуньи, на островах Вест–Индии мы встречаем тот же космический дуэт. В мифологиях Востока ему принадлежит не менее важная роль в сотворении мира. «Царица земель» (Богиня Аринна) и ее муж У или Им, Бог грозы, есть у хеттов;[964] у китайцев тоже есть богиня Земли и бог Неба; у японцев это Изанаги и Изанами[965] и т. д. У германских племен Фригг, жена Тюра, а затем Одина, — также, по существу, Богиня Земли[966]. У египтян только из‑за особенностей их языка Небо представлено Богиней Нут (слово «небо» у них женского рода), а Земля — Богом по имени Геб.

вернуться

949

Choephori. V, 127, 128.

вернуться

950

Ibid. Χ, 12, 10.

вернуться

951

Вы помните, что у Гесиода Кронос тоже оскопляет Отца, но по другой причине: Уран, сам не зная того, порождал чудовищ, которых затем прятал в теле Геи. Ланг полагал, что греческий миф можно интерпретировать в терминах мифологии маори. Но если у маори это просто миф о сотворении, в котором объясняется раздельность неба и земли, то для понимания греческого мифа необходимо, как показал Ж. Дюмезиль в книге «Ouranos‑Varuna» (P., 1934), привлечь еще индоевропейское религиозное понятие Всевышнего.

вернуться

952

Staudacher W. Die Trennung von Himmel und Erde. Tubungen, 1942; Numazawa F. K. Die Weltfange in der japanishen Mymologie. Lucerne, 1946. S. 138 и сл., 305 и сл.

вернуться

953

Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 130.

вернуться

954

Krappe A. H. Le Genese… P. 79. — Прим. М. Э.

Объятия Земли и Неба разорвал в полинезийских мифах Бог леса Тане (см.: Сказки и легенды маори. М., 1981. С. 13 и сл.). — Прим. В. П.

вернуться

955

Ср.: Ibid. P. 78, 79; Numazawa F.К. Die Weltfange… S. 317 и сл.

вернуться

956

Pettazzoni R. Dio. P. 210, 212.

вернуться

957

Ibid. P. 246.

вернуться

958

Ibid. P. 241.

вернуться

959

Krappe A. H. Le Genese… P. 78.

вернуться

960

Pettazzoni R. Dio. P. 279.

вернуться

961

Ibid. P. 282.

вернуться

962

Ibid. P. 284.

вернуться

963

Ibid. P. 291, 315.

вернуться

964

Furiant G. La Religione degli Hititì. Bologna, 1936. P. 18, 35.

вернуться

965

Numazawa F. K. Die Weltfange… S. 93 и сл.

вернуться

966

Как покровительница брака, Фригг близка богиням — супругам небесных богов, воплощающим землю и плодородие, но не тождественна Богине Земли (воплощение Земли в германо–скандинавской традиции — Ёрд). — Прим. В. П.