«Живые истины — не те, которые составляют мертвый капитал в уме человека, которые лежат на поверхности его ума и могут приобретаться внешним учением, но те, которые зажигают душу, которые могут гореть и погаснуть, которые дают жизнь жизни, которые сохраняются в тайне сердечной и по природе своей не могут быть явными и общими для всех; ибо, выражаясь в словах, остаются незамеченными, выражаясь в делах, остаются непонятными для тех, кто не испытал их непосредственного прикосновения»250. Познание истины должно быть пребыванием в истине, т. е. делом не одного лишь ума, а всей жизни. Знание живое приобретается по мере внутреннего стремления к нравственной высоте и цельности и исчезает вместе с этим стремлением, оставляя в душе одну наружность своей формы. Таким образом, духовное просвещение в противоположность логическому знанию связано с нравственным состоянием души и потому требует подвига и нравственного напряжения. «Его можно погасить в себе, если не под держивать постоянно того огня, которым оно загорелось»251. Одно лишь отвлеченное познание влечет за собой отрыв от реальности и обращает самого человека в «существо отвлеченное»252. Разрыв с реальностью начинается в области веры: заболевание духа, распад его сил отражается прежде всего в области веры и вызывает как следствие возникновение «отвлеченного мышления». «Отделенное от других познавательных сил логическое мышление составляет естественный характер ума, отпадшего от своей цельности»253. Это отпадение разума вызывает и утерю высшей познавательной способности, связанной с верой, и естественный разум неизбежно опускается ниже своего первоестественного уровня. Разрыв с духовными силами, эта аморальность западного просвещения, сообщает ему своеобразную устойчивость, тогда как знание духовное по природе своей динамично, как непосредственно зависящее от все время меняющегося состояния моральной сферы.
Таким образом, Киреевский разрешает основную проблему в гносеологии — согласования веры и разума. Как уже говорилось, вдохновения свои он черпал у св. отцов. Приведем их учение о степенях разума в изложении св. Димитрия Ростовского, чтобы еще полнее осветить это учение о познании.
§ 1. Разум невозделанный и долгим временем не очищенный есть разум неразумный — неправый и неистинный разум. В разуме бывает различие, как и во всех внешних вещах. Бывает разум совершенный — духовный, бывает разум посредственный — душевный, бывает и разум весьма грубый — плотский.
§ 2. Кто не позаботится самолично пройти тесным путем евангельским и будет иметь небрежение об очищении ума, тот слеп душою, хотя бы и всю внешнюю мудрость изучил, он держится только буквы убивающей, а оживляющего духа не принимает.
§ 3. Правый и истинный разум не может быть удобно углублен в душу без великого и долговременного труда и подвига, а насколько умерщвляется похоть, настолько возрастает и процветает истинный разум. Но подвиг у всех должен быть сугубый, состоящий из внешнего труда и умного делания: один без другого не совершается.
§ 4. Все те, которые научились внешнему наставлению, о внутреннем же духовном делании — о просвещении и очищении разума — вознерадели, те совершенно обезумели, развратились различными страстями или впали в пагубные ереси». Не искусиша, не познаша имети Бога в своем разуме, сего ради предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная (Рим. 1, 28).
§ 9. Ум, будучи очищен и просвещен, может разуметь все внешнее и внутреннее, ибо он духовен и судит обо всем, а о нем самом судить никто не может (Ср.: 1 Кор. 2, 15)254.
Философия — это наука о познании истины. Но истина лишь одна. Аз есмь Путь и Истина и Живот, — говорит Господь (Ин. 14, 6). Этот путь и для философской мысли единственный, кто идет иным — прелазит инуде.
Нагруженный верблюд только на коленях с трудом мог протискиваться сквозь низкие, тесные иерусалимские врата, именуемые «Игольные уши», но еще труднее, несмотря на все усилия, мыслителю, богатящемуся лжеименным разумом (Ср.: 1 Тим. 6, 20), войти в Царствие Божие истины и духовной свободы: Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17). Если пребудете в слове.
252
254
См.: