Бернал приходит к выводу о том, что буржуазная философия находится в состоянии увядания, что ее «деградация не вызывает никаких сомнений», и поэтому она вынуждена перейти «к абстрактному пустословию или мистицизму».
Возникает вопрос, к чему же это ведет? Бернал отвечает так: «Если философские школы не дают ни стимула, ни ключа для разрешения затруднений настоящего времени, то они предоставляют возможность действовать другим силам. Церковь, открыто выступающая в настоящее время в роли оплота реакции, делает серьезные попытки добиться интеллектуального превосходства путем возрождения отживших философских учений средневековья»[12]. Логика, которой пользуются идеологи буржуазии, по мнению Джона Бернала, привела их к мысли о том, что все то, что сложнее предложения из трех слов, выше человеческого понимания. Позитивизм и неопозитивизм, претендовавшие на роль философии наук, оказались солипсизмом и мистикой. Все это обусловило распространение так называемой философии «здравого смысла». «Ее приверженцы, — пишет Бернал, — считали (хотя они с трудом могли это сформулировать), что мир делится на две части: материальную, в которой строго соблюдаются законы природы, — или, по крайней мере, настолько строго, насколько это требуется для практики инженеров и химиков, — и нематериальную, состоящую из традиций и духовных ценностей, а также — по желанию — из богов, духов или религиозных чувств»[13].
Таким образом, философия «здравого смысла» как раз то, что вполне удовлетворяет буржуазию и ее идеологов. Вместо того, чтобы понять мир, а это значит разобраться во взаимоотношениях людей данного общества и отношениях этого общества к окружающей природе, они исходят из единственной цели — удовлетворить свои материальные потребности.
Именно в этих условиях создаются все предпосылки для культивирования чертовщины, иррационализма, спиритизма и т. п. Философия «здравого смысла», по существу являющаяся антифилософией, проявляется в боязни абстрактных знаний. Она заставляет принимать мир именно таким, каким его нашли, и приспосабливаться к нему с целью получения наибольшей выгоды для себя. Что касается духовных потребностей, то их, мол, могут вполне удовлетворить религиозные догмы.
Ученые же, которые руководствуются философией «здравого смысла», могут мобилизовать свои усилия для получения частных результатов, для разрешения практических задач, но, не понимая общественной роли науки, в своем мировоззрении они могут оставаться невеждами. Вот поэтому среди буржуазных ученых есть такие, которые верят в бога. Так, в брошюре «Перед судом науки» написано: «Опубликованные в американской прессе результаты опроса видных ученых первой половины нашего века показывают, что верит в бога один из трех американских физиков, один из пяти социологов, один из шести биологов и один из восьми психологов»[14].
Следует помнить, что всякий индивид, в том числе и ученый, является общественным существом, сущность его можно понять только лишь как совокупность общественных отношений. В условиях же капитализма культивируются индивидуализм, мистицизм и суеверия с целью отвлечь людей от всяких социальных проблем.
Нередки случаи попыток механического объяснения процесса мышления и социальных отношений, что также является причиной заблуждений, на которых церковь старается спекулировать. Например, как в науке, так и в технике используются достижения кибернетики. Это быстро развивающаяся отрасль знаний. Но успехи ее нередко приводят к поспешным, а иногда необоснованным обобщениям. Некоторые кибернетики дают обещания сконструировать мыслящие машины, высказывают утверждения об эквивалентности человека и машины в процессе научного творчества. В основу таких рассуждений положено ошибочное представление, будто процесс мышления может быть сведен к механическим взаимодействиям.
В нашей литературе имеется серьезная критика подобных крайностей. Поэтому остается только напомнить, что действительно некоторые особенности мышления могут быть изучены и кибернетикой. Весьма плодотворны и опыты по моделированию мышления. Но весь этот материал может быть правильно осознан лишь с позиций научной методологии — диалектического материализма. В противном случае могут возникать ошибочные выводы.
Например, допуская возможность самостоятельного творчества у кибернетических устройств, сторонники этой мысли примыкают к телеологии, ибо целеполагающую деятельность они приписывают и машинам. Это заблуждение имеет некоторую основу. В условиях капитализма трудящиеся оказываются в положении придатка машины. Стремление же людей, борющихся против социальной несправедливости, тяжких условий эксплуатации, выливается в сказку о возможности создания умных машин, которые беспристрастно будут делить общественные блага между всеми членами общества.