Кроме того, в жизни всякого индивида подчас ещё большую роль, чем эгрегоры, играет непосредственное общение с другими людьми: сидящий в одиночном заключении не утрачивает большинства эгрегориальных связей, но дефицит прямого и опосредованного общения с людьми влечёт деградацию оказавшихся в таком заключении людей в большинстве случаев. Поэтому по приезде в «новый свет» возникала ситуация взаимодействия «сложившаяся в США социальная среда, живущая своею жизнью, своими проблемами, — с одной стороны, и с другой стороны — вновь приехавший индивид», который пребывает в состоянии некоторой растерянности и, чтобы психологически не сломаться и выжить (для начала), он должен научиться нормам жизни этого общества. Другие такие же, как и он сам приезжие — плохие ему помощники в этом деле, поскольку сами пребывают в состоянии такой же растерянности и неготовности к жизни по нормам нового для них общества[126]. Непривычная социальная среда прессует и форматирует их поодиночке так, чтобы они соответствовали её нормам. Кто не может к ней приспособиться, тот погибает либо уезжает.
Сказанное в двух предъидущих абзацах касается всех выходцев из других культур, включая и африканцев, которых привозили в США в качестве рабов.[127]
Национальное своеобразие культур в США до начала массовой и во многом неконтролируемой федеральным правительством иммиграции, начавшейся со второй половины ХХ века, имело место только в границах жилища, в котором жили семьи иммигрантов и их потомков, не забывших какие-то элементы культуры[128] своих предков. То есть «Англия», «Ирландия», «Германия», «Италия», «Китай», «Япония» и т.п. могли существовать только в пределах быта семьи переселенца в США. За пределами жилища все, кроме евреев, — становились «США-анцами»: евреи же — везде евреи вследствие действия принципов построения и проведения в жизнь библейского проекта. При этом:
Места компактного проживания этнически своеобразных диаспор в составе общества США (типа «чайна-таунов»), не становились политическими представительствам их этнических родин, а только вносили некое этническое разнообразие в культуру страны и производили вполне стандартных «США-анцев» в новых поколениях.
Максимум, что мог породить «чайна-таун» или какой-либо иной этнически своеобразный «таун» — субкультуру выходцев из (нужное проставить) как часть культуры США.[129]
——————
В общем же перезагрузка библейского проекта на территории Северо-Американского континента была успешно произведена в период с XVI по начало XIX века.
От первичного развёртывания библейского проекта в синайском «турпоходе», в ходе которого искусственно целенаправленно была выведена новая порода людей — исторически реальное еврейство (теми же методами, как впоследствии заводчики выводили новые породы домашних животных), перезагрузка библейского проекта на Северо-Американском континенте отличалась тем, что в её ходе была «обнулена» эгрегориальная память о предъистории искусственно создаваемой новой общности людей — «США-анцев», а эгрегориальная память выходцев из синайского «турпохода» в основном уцелела и временами даёт о себе знать.
Однако и эта версия библейского проекта, породившая буржуазно-либеральный жизненный уклад (в США — в его наиболее ярком — “эталонном” виде), как и католическая версия шестью столетиями раньше, впала в кризис, получивший в марксизме название «общий кризис капитализма», выражающийся во множестве внутрисоциальных конфликтов по всему миру и в глобальном биосферно-экологическом кризисе.
Но тема «общего кризиса капитализма», который вовсе не является порождением марксистской пропаганды, а представляет собой суровую жизненную действительность, принёсшую в прошлом и обещающую в будущем множество неприятностей и бедствий[130], не является темой настоящей записки.
Как уже неоднократно отмечалось в материалах КОБ, в цивилизации, основанной на технике и коллективном специализированном профессиональном труде, качество жизни каждого определяется не столько его собственными умом, трудоспособностью, разносторонностью профессионализма и его уровнем, сколько:
во-первых, — действующей концепцией управления делами общества в целом, включая и его экономику, и,
во-вторых, — качеством управления по проводимой в жизнь концепции как на макроуровне (общегосударственном и глобальном), так и на микроуровне (на предприятии, где человек работает, и в населённом пункте, где он проживает).
126
Это состояние
127
Из определённого понимания всей описанной выше проблематики личностно-эгрегориального взаимодействия проистекает и конституционная норма США:
128
Здесь важно понимать, что индивиды и семьи могут нести только какие-то элементы этнических культур, а культуру в целом несёт только общество в целом.
129
Но ещё раз подчеркнём, что так было до начала второй половины ХХ века: во второй половине ХХ века неконтролируемая иммиграция в США и, тем более, — распространение спутникового телевидения, интернета и мобильной связи, доступность трансконтинентальных авиаперевозок, позволивших поддерживать и сохранять связи людей по всему миру, и прежде всего — родственные и культурологические связи, породили в США тенденции, которых не было в эпоху дорогого для простонародья пароходного (а ещё ранее — парусного) трансокеанского сообщения, бумажной почты и массовой безграмотности.
130
Марксистский проект был ориентирован на то, чтобы решить глобальную проблему общего кризиса капитализма путём очередной «перезагрузки» культуры, но потерпел крах под воздействием русского многонационального большевизма.