И тут перед нами встает очень серьезный вопрос: может ли человек описать события такими, каковы они есть на самом деле?
В поисках ответа на этот вопрос сломано не мало копий.
Думаю, что человек способен более-менее верно восстановить ход событий. Но, в зависимости от мировоззрения, событие может быть сразу отброшено как невозможное, вне зависимости от того, что об этом событии говорят достойные доверия свидетели. Так, например, рассказы евангелиста Луки о явлении ангелов наяву или во сне или свидетельства о воскрешении из мёртвых были бы сразу отброшены Фукидидом, так как в его личном опыте ничего подобного никогда не происходило. А Фукидид в своей истории описывает только два типа событий: 1) те события, которые случались с ним лично, 2) те события, которые похожи на то, что случалось с ним лично, аналогичны им.
Но верна ли подобная изначальная фильтрация всех событий? Верно ли то, что мы ИЗНАЧАЛЬНО не допускаем в мире ничего такого, чего мы не видели или не переживали сами?
Таким подходом мы сразу утверждаем: ничего такого, чего бы мы сами не видели и не испытали, случиться не может!
Очень амбициозная позиция.
Уверен, что подобный подход является ложным. Но это подход современной исторической науки.
Есть еще одно изначальное убеждение, которое очень многое меняет в восприятии прошлого, — это понимание смерти. И поскольку Фукидид не верит в бессмертие души и посмертное воздаяние, то для него со смертью человека всё кончается. Тут он, по всей видимости, согласен с Эпикуром, утверждавшим, что в момент смерти атомы, составлявшие душу, распадаются и никакой души больше нет.
Согласятся с этим и современные историки. Но подобное отождествление человека с его телом в корне меняет понимание смысла происходящего с человеком: если человек при жизни был праведником и претерпел незаслуженные страдания и безвинно погиб, то нужно однозначно признать, что в мире нет справедливости и миром правят лишь сила и случайность. Если же мы верим в бессмертие души и посмертное воздаяние, то смертью человека ничего не кончается, а следовательно, смерть праведника не дает никаких оснований говорить об отсутствии справедливости в мире.
Любая история требует понимания причин событий. А когда человек начинает излагать события, он исходит не из самих событий, а из своей модели истории, из своих представлений о причинах и следствиях.
Рассмотрим, например, описание Фукидидом чумы, поразившей Афины. Историк считает чуму, поразившую Афины, причиной падения нравственности и уважения к закону, а также причиной прекращения почитания богов афинянами. По Фукидиду, сначала — чума, затем — беззаконие, сомнение в необходимости почитания богов и жажда наслаждений.
«И вообще с появлением чумы в Афинах все больше начало распространяться беззаконие. Поступки, которые раньше совершались лишь тайком, теперь творились с бесстыдной откровенностью. Действительно, на глазах внезапно менялась судьба людей: можно было видеть, как умирали богатые и как люди, прежде ничего не имевшие, сразу же завладевали всем их добром. Поэтому все ринулись к чувственным наслаждениям, полагая, что и жизнь и богатство одинаково преходящи. Жертвовать собою ради прекрасной цели никто уже не желал, так как не знал, не умрет ли, прежде чем успеет достичь ее. Наслаждение и все, что как то могло служить ему, считалось само по себе уже полезным и прекрасным. Ни страх перед богами, ни закон человеческий не могли больше удержать людей от преступлений, так как они видели, что все погибают одинаково и поэтому безразлично, почитать ли богов или нет. С другой стороны, никто не был уверен, что доживет до той поры, когда за преступления понесет наказание по закону. Ведь гораздо более тяжкий приговор судьбы уже висел над головой, и, пока он еще не свершился, человек, естественно, желал, по крайней мере, как то насладиться жизнью»90.
Это объяснение соответствует мировоззрению Фукидида.
А если бы это описывал, например, Эсхил, то причинно-следственная связь между этими событиями была бы прямо противоположной: сначала — беззаконие, уверенность в бессмысленности почитания богов, жажда наслаждений, а затем — чума, поражающая большую часть населения Афин.
Так что же причина, а что следствие? И можно ли это установить точно и объективно, чтобы ответ не зависел от мировоззрения рассказчика (историка)?