Выбрать главу

Прежде всего, прп. Никодим в своем «согласовании» вообще не употребляет слов «неизобличенные» и «изобличенные» еретики. Донатистов он избегает называть еретиками, тогда как в своем письме к Вулисме, которое мы приводили выше, он, наоборот, называл их еретиками. Кроме того, он соглашается с рецензентом в том, что новациане были раскольниками («новациане были не еретики, но раскольники, согласно 1-му правилу Василия Велик.»), [173] и указывает читателю на послание Афанасия Великого к Руфиниану, на которое ссылались монахи во время VII Вселенского собора, желая доказать, что не должно принимать рукоположений иконоборцев. Если сравнить указанное «согласование» с докладной запиской и двумя письмами Вулисмы, то станет очевидным, что в «согласовании» прп. Никодим излагает свои взгляды более сдержанно. Так, он оправдывает решение Карфагенского собора о принятии рукоположений донатистов тем, что в Африке была «острая необходимость и недостаток клириков».

Далее он отмечает, что хотя VII Вселенский собор и принял рукоположения еретиков-иконоборцев, «однако рукоположения не вождей ереси и не тех, кто был страстно ей предан и каялся неискренне и неистинно». [174] И вообще, прп. Никодим подчеркивает, что все случаи применения икономии были исключениями из правила и отступлением от канонической акривии: «Но это случаи редкие и вызванные обстоятельствами, отступающие от канонической акривии, а для Церкви то, что происходит по особым обстоятельствам и редко, не закон, что подтверждается правилом Двукрат. 17, словами Григория Богослова, вторым деянием Собора, бывшего в Святой Софии, и тем правовым принципом, который гласит: „Исключение из правил не приводится в пример“».

Все вышесказанное заставляет задаться вопросом: значит, прп. Никодим поправил или переработал изначальный текст комментария на Апост. 68, приняв во внимание взгляды Вулисмы? К тому же прп. Никодим осознавал, что он вынужден изложить именно такие взгляды на рукоположение еретиков, потому что распоряжение патриарха Неофита звучало однозначно: «Невозможно отдать книгу в печать, если она не будет представлена нам исправленной в соответствии с рецензией».

В предыдущей главе мы говорили о том, насколько сильно повлиял «Пидалион» на содержание «Каноникона» Христофора Продромита. Как мы отметили, Христофор заимствовал многие примечания прп. Никодима и привел их в своем «Канониконе», некоторые дословно, а некоторые в пересказе. Поэтому работа Христофора может нам помочь определить, какие взгляды на рукоположение еретиков высказывал Никодим в первоначальном тексте «Пидалиона».

В рукописи Пантелеймонова монастыря № 144 сохранился комментарий Христофора на Апост. 68, который Вулисма как цензор исключил из книги. Прочитав его, можно убедиться, что Христофор не только придерживался одинаковых взглядов с прп. Никодимом, но и приводил точно такие же аргументы. Соответственно, возникает вопрос: не взял ли Христофор и этот комментарий из «Пидалиона»? Каких-либо оснований для сомнения в этом нет.

Какие же мнения высказывает Христофор в этом не пропущенном цензурой комментарии? Афонский канонист утверждал, что «Церковь по икономии приняла многие рукоположения, совершенные еретиками, и даже изобличенными в ереси еретиками, а также их крещение». [175] На какие именно рукоположения еретиков, принятые Церковью, указывает Христофор в подтверждение своего мнения?

1. Рукоположения донатистов, которых Христофор называет еретиками, а не раскольниками: «Хотя Карфагенский собор в своем 66-м правиле признает их еретиками, свидетельствуя о том, что они не принимали таинства Троицы (т. е. плоть и кровь Христовы, по толкованию Зонары), а свт. Епифаний Кипрский говорит, что они „мудрствуют о вере по-ариански“ (кн. 2, разд. 1, с. 505, гл. о ереси 59), [176] однако тот же Карфагенский собор в своем 77-м правиле (по нумерации „Каноникона“. – Ф. Я.) не отверг их рукоположений». Это мнение в той или иной степени было выражено и прп. Никодимом и совпадает с мнением Матфея Властаря.

2. Рукоположение Мелетия Антиохийского. Последний был рукоположен, по словам Христофора, «много раз соборно изобличенными арианами», и, тем не менее, Церковь приняла его рукоположение. В доказательство своего мнения Христофор обращается к деяниям VII Вселенского собора: «Петр, местоблюститель римского папы Адриана на VII Соборе, возгласил: „Св. Мелетий был хиротонисан арианами, но... хиротония его не отвергнута“ (Соборные деяния. Т. 2. С. 737. Деяние 1). [177] В ответ на эти слова никто ему не возразил, и более того, многие с ним согласились, а потому невозможно предполагать, чтобы Петр под хиротонией понимал избрание, ведь на всем протяжении этого деяния VII Собора об избрании не было сказано ни единого слова. Смотри еще, как в том же деянии (с. 740) [178] великий Тарасий говорит (прочти (sic) всю эту беседу отцов): „Но и очень многие из собравшихся на святой VI Собор были, конечно, хиротонисаны Сергием, Пирром, Павлом и Петром, учителями ереси монофтлитской“ – и далее». [179] Христофор, как ранее и прп. Никодим, приводит в пример рукоположение Мелетия Антиохийского, принятое Церковью. А далее, развивая свою мысль, он указывает на мнение Тарасия Константинопольского, высказанное на первом заседании VII Вселенского собора: Церковь приняла рукоположения, совершенные Сергием Константинопольским и остальными монофелитами. Как мы видели, таким же было и мнение прп. Никодима, которое Вулисма пытался опровергнуть. Очевидно, что и в данном случае Христофор заимствовал это мнение из «Пидалиона», послужившего ему источником.

вернуться

173

См. в настоящем издании: т. 1, с. 341.

вернуться

174

См. в настоящем издании: т. 1, с. 342.

вернуться

175

См.: Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 473.

вернуться

176

Внутритекстовые ссылки приводятся здесь так, как они даны в «Канониконе» Христофора. См. также: Epiph. Adv. haer. 59.13 // PG 41, 1037C.

вернуться

177

Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 473.

вернуться

178

Mansi XII, 1047; ДВС. Т. 4. С. 365.

вернуться

179

Γιάγκου Θ. Ξ. Χριστοφόρου Προδρομίτη Κανονικόν. Σ. 473–474. См. также: Γιαννόπουλος Β. Ν. Ἡ ἀποδοχὴ τῶν αἱρετικῶν κατὰ τὴν Ζ΄ Οἰκουμενικὴν σύνοδον // Θεολογία 59, 1988. Σ. 557 ἑξ.