Мы уже ранее обсуждали то, как феминистические богословы движения ревизии стремились перекроить христианство: для них Христос не является чрезвычайно уникальным, это всего лишь один из множества «выражений» или «служителей» богини Софии289. Однако эти богословы представляют собой лишь одну грань культурного тренда по созданию противоестественного христианства.
Если, исходя из неоязыческих представлений, мы, как и все остальное, являемся просто эманациями Бога, тогда Христу ничего не остается, как только вести нас назад к гнозису (религиозно-философский термин, обозначающий особое духовное знание и познание, доступное избранным — прим. переводчика) того, чем мы уже являемся. Эта идея — именно то, что сейчас активно продвигается под видом аутентичного, эзотерического учения о Христе. В действительности же, это не что иное, как возрождение древней гностической ереси, основанной на языческой философии, которая была справедливо осуждена святыми отцами православной церкви в ранний период христианства. Это послание гностического «христианства» сейчас активно рекламируется в книгах и средствах массовой информации, через выступления ученых, явно негативно относящихся к традиционному христианству, во главе которых стоит Элейн Пейджелс, автор книг «Гностические проповеди» и «За пределами веры». Тот же посыл ранее привлек внимание общественности посредством псевдоисторического романа Дэна Брауна «Код да Винчи», — богохульной атаки на традиционное христианство — продажи которого составили двенадцать миллионов экземпляров со времени публикации в 2003 году.
Кен Уилбер говорит об учениях, которые в настоящее время «заново открываются» в древних гностических текстах: «Из этих текстов ясно, что самой важнейшей религиозной деятельностью Иисуса было олицетворить собой и посредством своих учеников не единственного исторического Сына Божия (ужасающее понятие), но истинного Духовного учителя, который помогает всем стать сынами и дочерями Бога... Элейн Пейджелс обращает внимание на то, что в эзотерическом послании Христа, как оно показано в книге «Гностические проповеди», есть три эзотерических нити: (1) «Самопознание есть познание Бога»; высшее в себе и божественное идентичны». (2) «Живой Иисус» в этих текстах говорит об обмане чувств и о просвещении, а не о грехе и покаянии». (3) «Иисус представляется не как Господь, но как духовный учитель». Давайте просто отметим, что это точные догматы религии дхармакая»290. (одна из сект буддизма — прим. переводчика)
Здесь представлены основные положения «нового христианства», которые могут легко применяться «религией будущего» — имитацией христианства, которая ведет не ко Христу, а к антихристу. Христос понимается как обтекаемое понятие абсолютного Добра, вера в Него как в рожденного Сына Божия отвергается как «ужасающее понятие», и предлагается идея того, что мы сами можем быть такими, как Он291. Это ключевой элемент «религии будущего», так как с его помощью людей убедят в том, что антихрист — это очередное воплощение Сына Божия.
Другими словами, имитатор Христа появится как некий спаситель, решающий экономические и политические проблемы человечества, а также предлагающий человеку удовлетворить его духовные запросы посредством того, что о. Серафим назвал «плавильным котлом» науки и мировых религий. Тем не менее, согласно мировоззрению «нового религиозного сознания» основным спасителем будет сама эволюция, протекающая в своем естественном ключе приведения мира к Царству Божию. Последний великий мошенник, который в конце времен будет претендовать на звание Христа, будет рассматриваться лишь как великолепный продукт эволюции.
10. Неясное ожидание «нового человека»
Если, как мы сказали, мировоззрение «нового религиозного сознания» входит во все сферы человеческой мысли, какие имеются признаки, по которым его можно определить? Они видны, прежде всего, в общем ощущении того, что все религии являются одной религией, все равны и все говорят об одном только разными способами. С внешней стороны эта идея выглядит привлекательно, так как она, по-видимости, задаст каждому настоящую встряску. Однако на более глубоком уровне можно посмотреть, как эта концепция под предлогом поощрения «единства в многообразии» в действительности уничтожает многообразие. Если адепт какой-то религии считает, что другие религии равны его религии, то с этих пор он более не может по-настоящему придерживаться этого вероучения; он больше не может быть тем, кем был. Вместо этого, все же, может быть, придерживаясь некоторых особо примечательных культурных традиций, он становится по существу формой без содержания — опустошенным человеком, ждущим, чтобы его наполнило какое-то новое откровение. Он стал таким пустым, каким становится каждый, кто заразился теми же современными умонастроениями. Соответственно, нет никакого истинного единства или многообразия, а есть лишь одинаковость, основанная на опустошенности. Это фальшивое «единство в опустошенности» именно то, что использует сатана для того чтобы гипнотизировать массовое сознание в последние времена. Как однажды отметил о. Серафим в ходе лекции: «Такая неопределенная вещь — это именно то, над чем дьявол хотел бы захватить власть. Ты можешь ошибаться в каком-то отдельном вероучении, но, по крайней мере, ты веришь всем сердцем, и Господь может простить все ошибки. Однако если ты ни во что не веришь и посвящаешь себя чему-то вроде какой-то расплывчатой идеи, тогда приходят демоны и начинают действовать»292.
289
Паркер Т. Уильямсон, «София встает на место Иисуса в ходе возрождения ревизии», журнал The Presbyterian Layman, 31:3, май-июнь 1998 года.
290
Кен Уилбер, «Восхождение из Эдема: Трансперсональное видение эволюции человека», The Theosophical Publishing House, Wheaton, Иллинойс, 1981, с. 256; цитата из книги Элейн Пейджелс «Откровения гностических проповедей», New York Review of books, 26:16-19, 1979.
291
Следует помнить, что эти же идеи, лишь в немного отличной форме, имеются в движении веры, которое породило возрождение «святого смеха».
292
О. Серафим Роуз, «Современные знаки приближения конца света» (речь, произнесенная в Калифорнийском Университете, Санта Круз, 14 мая 1981 года), напечатано в Orthodox Word, №228, 2003, с. 32.