Последний вопрос легко в положительном смысле, на основании упоминаний самого преп. отца, решается для Константинополя, [3558] Крита, [3559] Палестины, [3560] Африки, [3561] Рима [3562] и Сицилии. [3563] Посещение последней, впрочем, было кратковременное ad hoc (647 г.); сношения с Феодором, пресвитером Мазарским, [3564] хотя и завязались раньше этого посещения, но вполне возможно, что не преп. Максим, а Феодор из Сицилии посетил преп. Максима в Карфагене, если только это не был монах, переселившийся в Сицилию из Африки. Что касается Кипра, то, принимая во внимание, с одной стороны, пребывание преп. отца на Крите, а с другой — знакомство с Марином Кипрским и хорошо знавшим последнего игуменом монастыря, в котором жил преп. Максим, [3565] можно думать, что преп. отец имел пребывание на этом острове.
Нельзя сказать в данном смысле ничего определенного о Кизике и Александрии. Знакомство Иоанна Кизического с преп. Максимом имело место, по всем признакам, еще в то время, когда Иоанн был еще простым монахом и вместе с преп. отцом проводил время в «созерцаниях» над св. Григорием Богословом. А все это могло иметь место и вне Кизика. Из александрийских адресатов Петр Illustris познакомился с преп. Максимом в Карфагене, Косьма-диакон лично явился к нему в Карфаген, [3566] Юлиан-схоластик писал к нему по рекомендации посланного эпархом Георгием в Александрию Феопемпта; [3567] к александрийским монахиням преп. отец писал по поручению и от лица Георгия (Ер. 18). Возможно, притом, что эти инокини до возвращения в Александрию были под покровительством монахолюбца Георгия в Африке все время, [3568] пока Александрия находилась под властью персов (619–629 гг.), и вернулись туда не сразу по окончании персидской войны, а после приготовления для них (за счет Георгия) в Александрии монастыря, так что могли познакомиться с преп. Максимом и лично. Палестинские беженцы (св. Софроний, преп. Максим) могли даже посодействовать их обращению в православие, если это только не произошло еще раньше. Диакон Косьма отправился в Карфаген к преп. Максиму (в 634 г.), очевидно, по указанию Петра Illustris: к последнему и отсылает преп. отец Косьму, подтверждая правоту веры опального александрийского диакона, рекомендуя зачислить его в число своих друзей и походатайствовать за него пред папой Александрийским. [3569] Утвердившееся в науке суеверие, будто преп. Максим вместе со св. Софронием был в Александрии при опубликовании Александрийской унии, после того, что известно о переписке преп. Максима с вышеупомянутым Петром в 632–634 гг., должно быть совершенно оставлено. Свои подробные сведения об этом событии [3570] преп. Максим, очевидно, получил от св. Софрония. Нет, таким образом, никаких данных предполагать пребывание преп. Максима в Александрии, как и в Кизике.
Комбинируя наши сведения о местах пребывания преп. Максима с полученными выше хронолого-топографическими результатами по части его сочинений, можно развитие его литературной деятельности в условиях пространства и времени представить на нижеследующей таблице.
Такая таблица нужна, потому что только из творений преп. Максима можно извлечь данные для хронологическо-топографической основы его биографии.
III. Материалы из второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1917 г.
А. <Мир Писания в творчестве преп. Максима Исповедника>
<Сотворение мира и человека>
Величаво начертанная бытописателем картина шестоднева, служившая в древней Церкви предметом усердных созерцаний, после знаменитых бесед Василия Великого, так решительно устранивших произвол аллегористов в этой благодатной и важной области, мало интересует Максима. Но то, что рассеяно у него по разным местам его сочинений, <скорее, восстанавливаемое по намекам>, дает полное право думать, что он и здесь примыкал к аллегористам. Созерцания его различны, но недосказаны. Шесть дней — это эпоха неведомого прошлого, предшествующего седьмому дню, обнимающему весь век сей, все существование этого мира. Восьмой день — это уже жизнь будущего века. [3571] В шесть дней заложены идеальные основы бытия (λόγοι), день седьмой, день Божественного покоя — есть время раскрытия этих основ, при действии Промысла, ибо сказано: «Отец Мой делает, и Аз делаю» (Ин. 5:17). [3572] Восьмой день — время обожения. Творение и обожение — сфера исключительно Божественной деятельности, жизнь мира — <сфера> свободной деятельности человека по осуществлению своего высшего назначения. [3573] Шесть дней не имеют строгого временного значения. Число это только характеризует Божественную творческую деятельность, тот моментальный акт, который получил раскрытие в течение веков. Число «шесть» есть совершенное число, состоящее из своих частей и охватывающее неравные числа — четные и нечетные, и притом самые общие из них — «два» и «три». [3574] Так, Божественная деятельность охватывает неравные состояния: идеальное, [3575] которое предносилось перед творением и будет осуществлено в конце веков, например, «сотворим человека по образу Нашему» (Быт. 1:26), «Христос Иисус <точнее: в облекшихся во Христа в крещении> несть мужеский пол, ни женский» (Гал. 3:27–28, осуществление Божественного намерения), и реальное, которое является средним, подготовительным к завершительному идеальному состоянию. Имея в виду таинственно показать эту всеобъемлемость Божественной энергии, Моисей и написал, что Бог сотворил мир в шесть дней. [3576] Шесть дней творения означают, таким образом, полноту Божественной деятельности.
3558
Ер. 12, 461В: τὴν πανεύφημον πατρικίαν (императрице Мартине) ἐκ προγόνων εἰδώς. Ср.: Ер. 2 (ок. 629 г.), 392А: преп. отец знал добрые качества Иоанна Кубикулария в свое время παρ’ ἐμαυτοῦ παρών, καὶ ἀπὼν δὲ οὐχ ἦττον.
3560
Ср. описание Яффы в Quaestiones ad Thalassium XXVII, 357A (ок. 637/638 г.); Tomus ad Stephanum Dor., 156Β: τὸν ὑμέτερον δοῦλον πειρᾳ πρότερον, καθάθερ ἀκοῇ (пο слухам) τήμερον (646 г.) μεμαθηκότες.
3561
Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem, 142A: Софроний in Afrorum regione mecum — moras agebat, cum ipsi (Сергий и Кир) perversitates illas (Александрийская уния 3 июня 632 г.) fabricarent. Ер. 1, 392А–В (634 г.). Exemplum ер. ad Marinum, 137ВС: πρὸς τὴν ἐμὴν γέγονεν οὐδενίαν ἐν Καρθαγένῃ (641 г.); Εp. 12, 460ΑΒ (641 г.); Disputatio cum Pyrrho, 288Α (645 г.).
3562
Disputatio cum Pyrrho, 353A (в 645 г.). Cp.: Relatio II–IV, 112C–116A, p. п.: C. 54–59.
3565
Ep. 20, 597D. Знакомство с Марином, несомненно, предшествовало написанию Ер. 20 (к Марину), но в момент написания его оно не было еще полным, законченным: главным образом, игумен преп. Максима дал ему интересные сведения о жизни Марина, о его подвигах и заслугах.
3576
Ambigua, 1401В. Аллегорическое понимание Шестоднева, нужно заметить, не исключает и буквального. См.: Quaest. ad Thal. LV, 545D; Cap. theol. I, 51. Cap. gnost. 79; «Материалы», c. 50, p. п.: C. 14–15.