Аввакум, предупреждавший от волков Аравии (= Запада, т. е. плоти) — плотских страстей (Авв. 1:8), [3874] созерцает Господа «посреди двух жизней, ζωῶν <жизней>» (Авв. 3:2), т. е. двух веков — настоящего и будущего, из которых от первого Господь отводит через добродетель, а ко второму приводит через созерцание, хотя «две жизни» могут иметь и другие значения — двух миров (чувственного и мысленного), двух Заветов, двух народов (в Церкви: иудеев и язычников), двух законов (естественного и духовного) и пр., всегда объединяемых стоящим посреди них Логосом. [3875] Добродетель Христова «покры небеса» (Авв. 3:3): Его праведность превосходит и внешние силы, ибо Он — не простой человек, но и Бог. [3876] Господь «навел на море», на царей, «коней» Своих — апостолов, потрясающих проповедью покаяния «воды многи» (Авв. 3:15) — народы языческие. [3877] После этой проповеди, когда в нас воздвигается Солнце правды через ве́дение, то и луна, изменчивая плоть наша, приобретает устойчивость в добре («ста в чине своем», Авв. 3:11). [3878]
Утешительный голос иудейских пророков слабеет по мере духовного ожесточения народа. Взор созерцателя замечает приближение царства сатаны, и зрит судьбу пророков в связи с судьбами этого царства. Тут рядом с пророческими именами Иеремии, Даниила выделяется страшное имя Навуходоносора, и открывается зияющая пасть ада. Странным представляется лишь одно обстоятельство: почему Навуходоносор, обычно означающий диавола, называется в речи пророка Иеремии «рабом Божьим» (Иер. 27:6), [3879] и в рабство ему предается вся земля. Но тут нужно знать, что диавол бывает не только врагом Божьим, склоняя нас ко страстям, но и отомстителем Божьим, наводя на нас, по попущению Божию, невольные страдания, заставляющие нас образумиться, хотя диавол и не имеет в виду этой благой цели Промысла, а хочет насытить свою ярость и тяжестью страданий толкнуть нас на отчаяние, хулу и конечную погибель. Все, кто проходит делание («живущие в Иудее») и созерцание («в Иерусалиме») только ради славы людской, без дел правды, и гордятся своими успехами, предаются для наказания Навуходоносору — диаволу, и если добровольно подчинятся и с благодарностью примут наказание, то не лишатся состояния добродетели и ве́дения (останутся на земле своей). А кто не примет, тот лишится их. Такое же наказание распространяется и на многих «царей», т. е. на людей, преданных разным плотским порокам. В деле наказания диаволу помогают данные ему «звери сильные», т. е. демоны. [3880]
Иудеи не вразумились наказанием, не позаботились о стяжании духовных благ, и попали в плен страстей, в землю халдеев, где делаются идолы грехов, [3881] храм же стал жертвой огня страстей (2 Цар. 36:19). [3882] И замечательно, <что> никто из святых добровольно не шел в Вавилон, не стремился к худшему, оставляя лучшее. Если же некоторые и перешли туда, то по необходимости, ради пользы других: оставляя возвышенные созерцания, они преподают простые наставления об укрощении страстей. [3883] Лишь немногие удостоились созерцать, как Иезекииль, славу Божественного Логоса; с ней созерцали и все произошедшее от Него — идеи миров мысленного и чувственного, гармонически объединенные друг с другом, как колесо в колесе (Иез. 1:16). [3884]
Пленение Вавилонское — символ падения человечества. Несоблюдшие духовного закона, закона ума, отводятся в «Вавилон» — состояние, соответствующее смешению вещества, к которому наклонилась их падшая воля, под власть «Навуходоносора», естественного закона, лежащего на человеке со всей тяжестью естественных немощей и страданий. Такие просят оставшихся в бесстрастии и истинном ве́дении (Иерусалиме) молиться за Навуходоносора, естественный закон, и сына его Валтасара (Вар. 1:11), сообразного с ним навыка, чтобы дни их, помыслы закона естественного, стали как помыслы закона духовного. [3885]
3879
В Синодальном переводе, но не в церковно-славянском и Септуагинте (изд. Ральфса), где этому месту соотв. 34:6 (δουλεύειν αὐτῷ вместо τῷ δούλῳ μου в цит<ате> св. Максима); см. также 25:9, 43:10 в Синодальном и церковно-славянском, но не в Септуагинте (43:10 Синод. пер. и церк.-слав. = 50:10 Септ.).