<Растет и его ревность.> Преуспевая в добродетелях, он «воутрия» избивает не только вся «грешныя земли», страсти телесные, но и вся «делающие беззаконие», страстные помыслы (Пс. 100:8), [3958] чтобы с корнем уничтожить зло. Чтобы не быть побежденным от лукавых врагов, он усиливает подвиги. Он стрясает с себя (Пс. 108:23) внутреннюю нечистоту, как саранча — шкуру. [3959] Склонность к страстям (колени) ослабевает от поста, и похоть (плоть) изменяется при потере привлекательности удовольствия («елея ради», Пс. 108:24). Праведник становится поношением для нечистых демонов, и сам подвергается от них поношению — напоминанию о прежних согрешениях; они кивают на него «главами», движут на него помыслы злые. Но праведник обращается к высшей помощи, к Господу своему по совершении дел заповедей и к Богу по созерцанию, и просит спасения «по милости» Его (Пс. 108:26), ради искупительного дела, этой высшей милости, без которой невозможно никак умилостивление. Тогда все познают, что это — «рука» Господня, спасение Господне (или утруждение плоти подвигами добродетели). Демоны будут «проклинать», напоминать о прежних грехах, а Бог «благословит», подаст добродетель и ве́дение в большей степени. Восстающие на праведника через вольные и невольные страсти будут посрамлены, облекутся в «срамоту» — печаль по поводу недостижения цели, и оденутся «студом своим» (Пс. 108:29), стыдом друг перед другом по поводу неудачи, а праведник возрадуется и будет прославлять Бога «устами» — делами своими, ибо Господь стал одесную смиренного, — в области духовной мудрости, спасая от «гонящих» слева, от мудрования плоти (Пс. 108:30–31). [3960]
В «Изъяснении 59 псалма» [3961] преп. Максим следует тому же аллегорическому методу истолкования, как и в других своих экзегетических сочинениях. Псалом представляет собою торжественную песнь Давида по поводу победы над сирийским царем Адраазаром (2 Цар. 8:1, 10:7, 19). По созерцаниям же преп. Максима, в данном псалме раскрывается история нашего спасения во Христе. Самое надписание псалма: «в конец о изменитися хотящих» означает: (1) перемену в произволении людей, которая совершится к концу времен через пришествие Христа, перемену от неверия к вере, от порока — к добродетели и (2) перемену в естестве людей в конце веков через всеобщее воскресение и изменение от тления в нетление. Давид — это Христос, духовный царь Израиля, победивший диавола (Адраазара), попаливший огнем воплощения страсти (Месопотамию) и рабство естества веку сему (Сирия, Сова) [3962] и истребивший источник этого порабощения — привязанность к плотскому и временному (Соляная долина, 12 000). Первые слова псалма изображают собою отриновение человечества Богом по грехопадении и искупление («ущедрил») через воплощение Сына Божия (ст. 3). Далее изображается попечение Божие об обращении людей на путь истинный: первое орудие — это слово Божие, которое потрясает сердца («землю») [3963] и совесть людей и поучает их возвышаться от зла к добру, от жизни чувственной — к духовной; второе — благодатное возрождение, уврачевавшее язвы души. На этом пути спасения Господь назначает верующим подвиги практической философии [3964] и кары на неповинующихся («показал еси жестокая»), и вслед за очищением, даруемым по практической философии, подает и ве́дение духовных умозрений («вино умиления»); [3965] причем эти духовные созерцания («возлюбленные») сохраняются от внешних соблазнов чувств («от лица лука») через умерщвление плоти («знамение»). [3966]
Основой всего этого духовного преуспеяния является искупление, совершенное Христом («десницей», ст. 8), [3967] и благодатные дары Св. Духа («услышь»). Всякий человек, достигший определенной степени духовного совершенства, должен научать («разделю») [3968] добродетели («Сикиму») [3969] других; во внутренней своей жизни он по справедливости владеет откровением неизреченных тайн чрез θεωρία (Галаад), забывает в силу этого (Манассия) о понесенных ради добродетели трудах, надеждой (Ефрем) укрепляет свою веру и предается молитве (Иуда), началу («царь») всякого добра, и трудам практической философии, очищающим от страстей («коноб») [3970] плотских («Моав») и приводящим через подвиги воздержания («сапог») [3971] к умерщвлению плоти («Идумея») и покорению демонов («иноплеменников»), после чего ему остается только при помощи Божией достигнуть таинственных созерцаний мудрости («град ограждения»), [3972] или γνωστικὴ θεωρία.
3961
Толкование это написано под влиянием Василия Великого. Так. изъяснение ст. 3 (отриновение Богом человечества —
3962
Изъяснение таинственного смысла Месопотамии (страсти) и Сова (мучительство сопротивной силы, т. е. рабство диаволу) у Григория Нисского (PG 44, 501 АВ. р. п.: II. 76–77) напоминает толкование у преп. Максима (PG 90, 857С — 860А).
3967
Десница — Слово Божие, <что> обычно у св. отцов и древних церковных писателей, ср.: Евсевий Кесарийский (PG 23, 564АВ), Кирилл Александрийский (PG 60, 1113А), Василий Великий (Loc. cit.), Григорий Нисский (De vita Moysis // PG 44, 468С).
3968
Ἄγιος — Христос (Евсевий в PG 23, 564С) или всякий святой (Дидим в PG 39, 1420В); по Евсевию (PG 23, 565В), «разделение означает чудеса апостолов и раздаяния Св. Духа».
3969
3971
На первом месте у преп. Максима поставлено побочное (по общему ходу аллегорического изъяснения) понимание ὑπόδημα как богоносной плоти Христовой. Оно заимствовано у св. Василия Великого (PG 29, 468А; ср. еще у Дидима в Catena Corderii II, 188). По Евсевию (PG 23, 565С), ὑπόδημα означает апостолов.
3972
Побочное понимание «града» как Церкви см. у св. Афанасия Великого (Catena Corderii II, 189).