Или иное, более глубокое созерцание, как видов богословия — апофатического и катафатического. Просиявшее лицо Господа означает таинственное богословие, постигающее Бога путем совершенного ἀπόφασις’а, как неизреченное и премысленное бытие. Остальные детали служат символом катафатического богословия; одежды — познание из творений, Моисей — Промысла, Илия — суда, [4036] которым только и известна конечная участь всего бытия в вечной жизни («исход... во Иерусалим», Лк. 9:31), как в законе и пророках была предвозвещена тайна страданий Господа. [4037] И кто испытает все это, тот решает, что хорошо всегда иметь три сени, скинии, три состояния (ἕξεις) спасения: добродетель, ве́дение и таинственное богословие, и первач нуждается в мужестве и целомудрии, чего образ Илия, а вторая — в правде по естественному закону, символ чего — Моисей, а третья — в блистающем совершенстве, каков <свет> у Господа. Но все же сознают, что это только сени, только отобраз по сравнению с будущими благами. [4038] Это высшее созерцание восхождений и превозношений будущего блаженства.
Но на земле состояния эти кратковременны, и ум, восхищенный на высшую гору Преображения, возвращается к жизни борьбы со злом и упражнениям в созерцаниях. Но мало того, встречаются даже одержимые безумными припадками раздражительной (θυμός) и пожелательной (ἐπιθυμία) способности (огонь и вода) к изменяющемуся веществу (луна), подобно бесноватому лунатику, которого угнетал демон и желал погубить в воде и огне (Мф. 17:15). Но Слово Божие, приходя по вере, спасает человека и изгоняет лукавого духа. [4039]
<Обличение неверия>
Господь доселе «делает» (Ин. 5:17) не только потому, что сохраняет виды бытия и выводит из них отдельные существа, но промыслительно сводит эти существа к единству природы, уподобляет единому λόγος’у естества и через него приводит к обожению. [4040] Господь и суд получил от Отца, ибо Отец «не судит никомуже» (Ин. 5:22; 8:15; 12:48); причем Господь судит не как Бог, а как ставший человеком, судит, сравнивая наше житие со Своим. [4041] В Господе осуществляется и идеал обожения человека по слову псалма: «Аз рех: бози есте» (Ин. 10:34; Пс. 81:6). [4042] Кто не поверит, тех грех есть хула на Духа (Мф. 12:31), которая не простится ни в сем веке, ни в будущем, ибо неверие не имеет другого оправдания, кроме как прийти к вере, тогда как другие грехи прощаются здесь за милосердие и перенесение страданий, и в будущей жизни — за добрые дела и неосуждение ближних. [4043]
<Учение Христово>
Учение Господа — образ созерцаний и духовных помышлений, которыми назидается и украшается благочестивый ум. И про мысль того, кто удостоился такого благодатного озарения и духовного ве́дения, и духовных созерцаний, можно по справедливости воскликнуть; «блаженно чрево, носившее Тя» (Лк. 11:27), ибо поистине блаженна мысль, рождающаяся, таким образом, в уме Логоса. [4044]
Высокое духовное питание составляет нагорная беседа Господа. Предмет ее, прежде всего, добродетели. Здесь ублажается смирение (Мф. 5:4), ибо им достигается Царство Небесное, т. е. Дух Святой, сходящий всегда на смиренных (Ис. 66:2). [4045] Ублажается кротость, доставляющая «землю», т. е. твердый и непреложный навык в добре, и по нему — сопребывание с Богом и неизреченное блаженство. [4046] У кого сердце очищено любовью и воздержанием от ненависти и невоздержания, тот узрит в себе Господа и удостоится духовных созерцаний. [4047] Добродетель должна украшаться ве́дением. Нужно быть «солью земли» (Мф. 5:13) по практической философии, но и «светом миру» по созерцанию. [4048] Светильника своего — Христа, или закон благодати, не нужно ставить под спудом телесного служения закона (синагоги иудейской) или мудрования плоти, но на «свещнице» (Мф. 5:15) Церкви или души, чтобы он светил всему миру (дому). [4049] Не нужно клеветать на жизнь ближнего («рака», Мф. 5:22): это тяжелая вина; но еще тяжелее поносить его веру и называть неверным («уродом», «безумным»; ср.: Пс. 13:1). [4050] Вообще нужно остерегаться соблазнов мира и тщеславия. Если «глаз» (друзья), «рука» (родственники) или «нога» (товарищи) соблазняют кого (Мф. 5:29), то надо их отсечь: если надмевает ве́дение или успехи в добродетели или в послушании, то лучше быть без этих мнимых добродетелей. [4051] Если диавол ударит в правую щеку (Мф. 5:39) подвижника, возбуждая тщеславную мысль о его успехах, то нужно обратить к нему левую, покаянное воспоминание о своих грехах. [4052]
4048
Prol. ad Thal. I, 248C. Письмо Стефану–игумену. См.: «Материалы», с. 84, строки 14–20; ср.: Cap. practice I; «Материалы», с. 56, строки 12–15.