Выбрать главу

Нужно быть всегда готовым к внезапному пришествию Господа в душу. И когда в ночь (Лк. 17:31; Мф. 24:41) жизни сей две души будут молоть на жерновах ее круговращения и покоиться на одре плотской неги, из них одна отрешится («поемлется») от мира через созерцание от неги — через делание, а другая останется в них — через любострастие и тщеславие. [4106] Нужно бодрствовать, чтобы не остаться в таком состоянии.

Нужно во время гонений воздерживаться от объядения (Лк. 21:34), сомнения в вере и пьянства, потери естественного различения добра и зла, [4107] а, напротив, подражать мудрым девам (Мф. 25:4), сохраняющим свет духовных дарований и поддерживающих его елеем духовных созерцаний, [4108] и раздавать дары и другим, и умножать добродетелью, не скрывая их, подобно лукавому рабу (Мф. 25:24), под землею, который, отказываясь из жалости к плоти от добродетели, обвинял Владыку как жестокого, [4109] Который серпом отсекает грех, то, чего Сам не сеял. [4110] Только через оказание милосердия нищим, больным, заключенным (Мф. 25:40), в которых всегда таинственно вселяется Принявший немощи наши, усвояя Себе их страдания, можно удостоиться милостивого вселения Его и в благотворителя. [4111]

<Тайная вечеря>

Как происходит высочайшее таинственное вселение Логоса в мир и в душу каждого, изображает символическое устроение Тайной вечери (Мк. 14:13; Лк. 22:10; Мф. 26:18). Петр и Иоанн, посланные Христом для устроения вечери, являются предтечами Логоса в мир (город) и изображают собою Ветхий и Новый Завет, или деятельное любомудрие и богословское тайноводство. Их встречает человек, несущий на плечах добродетелей кувшин воды, — очищающую от греха благодать Св. Духа, сохраняемую в умерщвлении (кувшин) плоти; это — символ преходящего деятельного любомудрия. Далее, их встречает другой человек, домовладыка, который показывает устланную горницу, высоту чистой мысли, украшенную Божественными созерцаниями и готовую принять таинственное посещение Логоса; это — символ созерцательного человека. Дом — навык благочестия; к нему идет практический ум, ожидающий пришествия Логоса. Еще большее применение имеет это толкование к душе каждого (καθ’ ἕκαστον). В душу (город) посылаются два ученика Логоса, помыслы (λόγοι) добродетели и ве́дения; их принимает воздержанный помысл, сохраняющий незапятнанной на плечах воздержания благодать крещения (человек с кувшином воды), и ум, владеющий домом из добрых навыков и горницей возвышенных созерцаний мысли и потому достойный к принятию Слова и Его учеников, основных идей (λόγοι) тварного бытия. Ибо Пасха — это не что иное, как сошествие Логоса к уму человеческому. [4112] А кто принимает Логоса в заповеди, в которой Он вселяется, тот приемлет и Отца, пославшего Его (Ин. 13:20), в Котором Он не отдельно пребывает. [4113]

В прощальной речи перед страданиями раскрыт и их смысл и значение. Кто прославляет Бога, не на словах только, но и терпеливым перенесением страданий ради Бога и добродетели, того и Бог прославляет подаянием благодати бесстрастия, этой славы Божией, и озарением ве́дения Божественного (Ин. 13:31). [4114] Такой должен пребывать на виноградной лозе — Сыне Божием, ростком которой служит ве́дение, кистью — любовь, ягодой — смирение, изливающим вино здравого экстаза. [4115] Логос снисходит для него в мир добродетелей (Ин. 16:27) от Отца, и, успокаиваясь от борьбы со страстями, опять возвышается к Отцу, т. е. премирному состоянию ума, в котором в нас является в Божественной славе Сын Божий, так что пока мы трудимся в делах добродетели, то удерживаем Логоса на земле, а когда, победив страсти, перейдем к созерцаниям, то позволяем Ему оставить мир делания и идти к Отцу, к сродному состоянию, чистому от всякой вещественности. [4116] Кто победит «мир» страстей через Слово заповедей, тот не потерпит в нем скорби, пребывая через заповеди во Христе, победившем мир (Ин. 16:33); а тот, кто не оставит пристрастия к веществу (останется в мире), будет иметь скорбь, или изменяясь вместе с течением вещества, или неся труды добродетели. Только во Христе, Логосе добродетели, подающем против такой скорби или благодать покаяния, или <благодать> бесстрастия и духовных созерцаний, можно иметь мир и покой от страстей. [4117] Сам Господь страдает в нас, если мы, пребывая в Нем (Ин. 16:33), твердо переносим страдания, и Он же укрепляет нас как Победивший мир. [4118] Господь и уходя на страсть (Ин. 14:27), и по воскресении (Ин. 20:19), говорит: «мир»; это значит, что и при скорбных, и при радостных обстоятельствах не нужно изменять духовного настроения, твердо пребывая в добродетели. [4119]

вернуться

4106

Tomus ad Stephanum, 156AB.

вернуться

4107

Ер. 14, 514C.

вернуться

4108

Quaest. ad Thal. LXIII, 676C.

вернуться

4109

Cap. theol. I, 29.

вернуться

4110

Quaest. ad Thal. LXII, 657A.

вернуться

4111

Cp.: Mystagogia 24, 713AB.

вернуться

4112

Quaest. ad Thal. III, 273A — 276A.

вернуться

4113

Cap. theol. II, 71.

вернуться

4114

Cap. theol. II, 72.

вернуться

4115

Cap. gnost. 72; «Материалы», с. 48.

вернуться

4116

Cap. theol. II, 94.

вернуться

4117

Ibid., 95.

вернуться

4118

Cap. quing. I, 22; Orat. Dom. expositio, 905C; cp.: Cap. theol. II, 95.

вернуться

4119

Ep. 34, 628CD.