Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения

(Еще меньше внимания в науке посвящали изучению творений преп. Максима. Большинство патрологов довольствовались тем, что повторяли суждения, высказанные Фотием, [34] и перечисляли сочинения преп. Максима в том порядке, в каком они были напечатаны в 1675 г. Комбефи (в двух томах), умалчивая о тех сочинениях, которые он не успел издать (в предполагавшемся третьем томе) за смертью († 1679). Таковы Кэве, [35] Дюпен, [36] Фабриций, [37] Селлье, [38] архиеп. Филарет. [39] Мало, по существу, говорят о преп. Максиме и новейшие исследователи: Барденгевер [40] и Эргард. [41]

Больше внимания теперь уделяют уяснению воззрений преп. Максима. [42] Так, о них говорят Риттер, [43] Баур, [44] Дорнер, [45] Гасс, [46] Ландерер, [47] Губер, [48] Ибервег, [49] Штейтц, [50] Швана, Бах, [51] Помазиус, Вертеловский, [52] Бриллиантов, [53] еп. Алексий, [54] хотя ни один из них не пользуется всеми сочинениями преп. Максима, и все, конечно, говорят о нем вскользь и мимоходом. Но помимо этих трудов, есть еще специальные трактаты и исследования об учении преп. Максима, принадлежащие Везеру, [55] И. Орлову, Прейссу, [56] Ставриди [57] и Штраубингеру. [58] К сожалению, все они написаны по специальным вопросам и не касаются воззрений преп. Максима в целом; кроме того, Везер, Прейсс и Ставриди по существу повторяют Вагенманна (и отчасти Баха) и не стараются проникнуть в глубины воззрений св. отца. Поэтому смело можно утверждать, что воззрения преп. Максима еще недостаточно разработаны.

<Задача и план сочинения>

Из всего сказанного ясно следует, что ни жизнь преп. Максима, ни его творения и учение еще не исследованы с достаточной полнотой и всесторонностью и потому могут быть вполне благодарным предметом для изучения.

Задача первой части сочинения должна быть строго исторической. Достигнуть в изображении жизни преп. Максима полного соответствия исторической действительности — вот идеал нашего сочинения. Конечно, при оценке исторических событий неизбежен известного рода субъективизм, как неизбежен он и в жизни. Потому мы не можем поручиться за объективную верность и правильность наших суждений. Но зато ничто не может обязывать нас всегда считать безусловно верными суждения о преп. Максиме его современников и исследователей настоящего времени. Мы знаем, что преп. Максим был в некотором роде человеком партии и принимал весьма деятельное участие в церковно-общественной жизни своего времени. Нет нужды поэтому доказывать, что он имел и своих сторонников, и противников. Само собой разумеется, насколько первые его восхваляли (τρίτος θεολόγος) и одобряли, настолько вторые порицали и даже бранили («язычник»). Такие же противоречивые отзывы видим и у современных историков; одни восхищаются богословской системой преп. Максима (Неандер, Штейтц) и поражаются величием его нравственного характера, другие не видят ничего замечательного в его учении (Ландерер), считают его пустым диалектиком-крючкотворцем и не находят ни одной достойной одобрения черты в его характере [59] (Вальх). Разумеется, мы должны очень осторожно относиться ко всем этим взглядам и суждениям и оценить их по достоинству, пользуясь всем наличным историческим материалом.

Помимо этого, задача наша осложняется еще и другим обстоятельством. Дело в том, что жизнь преп. Максима тесными узами переплеталась с общим ходом религиозной и политической жизни его родины. Не было явления, на которое бы он не откликнулся; не было события, которое бы его так или иначе не затрагивало. Это обстоятельство ставит биографу преп. Максима в обязанность подробное ознакомление с исторической (церковной и политической) обстановкой деятельности св. отца. Поэтому мы, говоря, например, об участии преп. Максима в монофелитских спорах, должны ознакомиться с сущностью этих споров, с состоянием религиозного сознания данной эпохи, с главными деятелями, с которыми преп. Максим входил в непосредственные сношения. Это тем более необходимо, что правильная оценка деятельности св. отца возможна только при обстоятельном ознакомлении с положением вещей, при котором он выступил на защиту православия. Отсюда в нашу задачу необходимо входит и изучение исторических условий жизни и деятельности преп. Максима.

34

Фотий. Biblioth. Cod. 192–195 // PG 103, 637–657.

35

Cave Guil. Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria. 2 ed. Oxonii, 1740. Vol. I. P. 586–587 squ. Первое издание вышло в 1689 г.

36

Dupin Е. Nouvelle Bibliothéque des Auteurs Ecclésiastiques. Mons., 1692. Vol. VI. P. 23 squ.

37

Fabricius. Bibliotheca graeca, VIII; с дополнениями Гарлеса у Миня — PG 90, 10 squ.

38

Ceillier R. Histoire générate des auteurs sacrés et ecclésiastiques. Paris, 1750. T. XVII. P. 689–710.

39

Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. СПб., 1859. Т. III. С. 223 сл.

40

Bardenhewer О. Patrologie. Freiburg im Breisgau, 1910. 3 Aufl. S. 501 ff., первое издание вышло в 1894 г.

41

Krumbacher К. Geschichte der byzantinischen Litteratur von Justinian bis zum Ende des oströmisches Reiches. München, 1897. S. 61 ff. Впрочем, вопрос о подлинности Loci communes в связи с отношением их к Sacra Parallela св. Иоанна Дамаскина довольно разработан в науке. Подлинность этого сочинения признает А. В. Михайлов (По вопросу о греко-византийских и славянских сборниках изречений // Журнал Министерства Народного Просвещения, 1893. Январь. Т. 285. С. 15–59), Холль (Ноll. Fragmente vornicänischen Kirchenväter aus den Sacra Parallela herausgegeben // Texte und Untersuchungen. Neue Folge. Bd. V. Leipzig, 1899) и Крумбахер (Op. cit. S. 600). Отрицают — Вахемит, Вендланд (Wendland. Zu Krumbachers Geschichte der byzantinischen Literatur. S. 600 // Byzantinische Zeitschrift, VII. 1898. S. 166) и Эргард (Zu den Sacra Parallela des Johanness Damascenus und dem Fiorilegium des «Maximos» // Byzantinische Zeitschrift. 1901. S. 394 ff.). Особо стоит исследование Haidacher. Chrysostomos-Fragmente in Maximos-Florilegium und in der Sacra Paralle!a//Byzantinische Zeitschrift, 1907. S. 168 ff. Вопрос о V Dialogi de Trinitate поднял Дрезеке, приписавший их (I–III) Аполлинарию. См.: Dräseke J. Apollinarios’ von Laodicea Dialoge «Ueber die heilige Dreieinigkeit» // Theol. Studien und Kritiken, 1890. I. S. 137–171. To же — в сочинении: Dräseke J. Apollinarios von Laodicea. Leipzig, 1892 // Texte und Untersuchungen, VII (H. 3–4).

42

Из древних авторов заслуживает упоминания Д. Пето (Petavius D. Dogmata theologica. Ed. nova. T. V–VI. Parisiis, 1866 passim).

43

Ritter H. Geschichte der Philosophie. Th. VI: Geschichte der christlischen Philosophie. Th. II. Hamburg, 1841. S. 535–552.

44

Baur F. Chr. Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung Gottes in ihrer geschichtlicher Entwicklung. Tübingen, 1842. Bd. II. S. 102 ff., 262 ff.

45

Dorner J. A. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den ältesten Zeitun bis auf die neueste dargestellt. Berlin, 1853. 2 Aufl. Bd. II. S. 217 ff. passim.

46

Gass W. Die Mystik des Nikolaus Kabasilas vom Leben in Christo. Greifswald, 1849. S. 49 ff.

47

Landerer M. A. Das Verhältniss von Gnade und Freiheit in der Aneignung des Heiles // Jahrbücher für deutsche Theologie, 1857 (II). S. 583–587.

48

Huber J. Die Philosophie der Kirchenväter. München, 1859. S. 341–358.

49

Ueberweg. Grundriss der Geschichte der Philosophie. Th. II. Berlin, 1873. 4 Aufl. passim.

50

Steitz G. E. Die Abendmahlslehre der griechischen Kirche in ihrer geschichtlichen Enwickelung // Jahrbücher für deutsche Theologie. 1866 (XI) S. 193 ft. Cp.: Schwane. Dogmengeschichte der patrischen Zeit (325–787 n. Chr). Münster, 1866. passim.

51

Bach J. Dogmengeschichte des Mittelalters vom christologischen Standpuncte. Wien, 1873. Th. I. S. 15–49. Cp.: Thomasius. Die Dogmengeschichte der alterkirche. Periode der Patristic. Erlangen, 1874. S. 300 ff.

52

Вертеловский А. Ф. Западная средневековая мистика и отношение ее к католичеству. Историческое исследование // Вера и Разум, 1886. Кн. II. С. 716–726.

53

Бриллиантов А. И. Иоанн Скот Эригена. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898. С 191 и сл.

54

Преподобный Максим Исповедник как представитель древнехристианской мистики // Вера и Разум, 1905. №3. С. 124–139.

55

Weser Н. S. Maximi Confessoris praecepta de incarnatione Dei et deificatione hominis exponuntur et examinantur. Dissertatio historieo-dogmatica. Berolini. 1869 (брошюра).

56

Preuss K. F. A. Ad Maximi Confessoris de Deo hominisque deificatione doctrinam adnotationes. I. Schneeberg. 1894 (брошюра).

57

Σ. Σταυρίδης. Ἡ ὁδὸς πρὸς τὸν Θεόν, ἤ περὶ τοῦ τέλους τοῦ ἀνθρώπου κατὰ Μάξιμον τὸν ὁμολογητήν. Κωνσταντινουπόλεὶ, 1894 (брошюра).

58

Straubinger Η. Die Christologie des hl. Maximus Confessor. Bonn, 1906.

59

Walch IX. 499, 539, 556, 580, 590, 601, 605, 610, 617, 637–638, 649, 660; извиняет его только то, что он был монахом и фанатиком. Ср.: Schröckk, 63.