Исключением среди антропологов можно считать м–ра Тайлора. Он не умалчивает о существовании параллелей между проблемами периода варварства и современными проблемами такого же рода. Но его интерес к этим проблемам практически заканчивается после того, как он показывает, что эти феномены способствуют становлению у дикарей веры в «духов» и выявляет «пережитки» этой веры в более поздней культуре. Он не задается вопросом: «Являются ли эти феномены реальными?», он затрагивает лишь философствование дикарей по поводу этих феноменов и остатки этого философствования в современном спиритизме и в религии. Я же намерен совершить то, что до сих пор не сделали ни антропология, ни психология, а именно дать ebauche[8], в котором будет предпринята попытка сопоставить феномены дикости и современности. Свидетельства, которые мы сможем предоставить для изучения, будут, насколько это возможно, исходить из предпосылки, что дикие люди, какими бы ошибочными, какими бы затемненными обманом и фантазиями не были их верования, основывались на наблюдениях за реальными феноменами.
Антропология интересуется человеком и тем в человеке, что может быть выражено словами humani nihil а me alienum puto9. Поэтому данные исследования относятся к сфере антропологии, особенно, если они имеют точки соприкосновения с господствующей антропологической теорией происхождения религии. В соответствии с ней мы будем понимать под религией веру в существование Интеллекта или внечеловеческих Интеллектов, которые не зависят от материального механизма мозга и нервов и которые могут оказывать более или менее сильное влияние на судьбы людей и на природу вещей. Мы также имеем в виду веру в то, что в человеке есть элементы родственные этим Интеллектам, которые помогают трансцендировать знание, получаемое при помощи известных нам органов чувств, и которые, скорее всего, продолжают свое существование после смерти тела. Эти две веры (хотя и не связанные между собой с необходимостью по своему происхождению) проявляются главным образом как вера в Бога и вера в бессмертие души.
Очень важно проследить, если, конечно, это возможно, происхождение этих двух вер. Если они возникают из реальной связи с Божеством (о чем было сказано в Священных книгах иудаизма) или если бы можно было доказать, что они возникают из неподдающегося анализу sen- sus numinis[9] или даже из «восприятия Бесконечного» (Макс Мюллер), то религия имеет божественный или, по крайней мере, необходимый источник. С позиций теиста, то, что является необходимым, предопределено Богом, следовательно, религия имеет божественное предопределение, следовательно, в своих существенных чертах, а не в незначительных деталях, религия истинна. Атеисты или не–теисты, конечно, не согласятся с такими выводами.
Ведь если религия, как это понимается сейчас, есть позднейшая эволюционная форма серии ошибок, заблуждений и иллюзий, если она порочна в своей основе, а ее современная форма является результатом прогрессивных, но незначительных исправлений этих ошибок, то легко сделать вывод о неистинном характере религии, утверждая, что ее представлениям не соответствует ничего в действительности. Но такой вывод, по видимости, не следует считать логичным, ибо вся наша наука является результатом прогрессивных исправлений изначально ошибочных гипотез, выдвигаемых для того, чтобы объяснить непонятные людям факты. И все–таки наша наука истинна в определенных границах, хотя не может претендовать на обладание истиной в последней инстанции. Подобным же образом мы можем рассуждать о религии, предположив даже, что она возникла из первобытных заблуждений и ошибочных гипотез. Она могла очищаться от иллюзий, как это делала наука, и по многим направлениям приближаться к истине. […]