Безжалостный Владыка Смерти
Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам.
Что тогда станешь ты делать?
68. Если знаешь, что слуга покинет твой дом,
Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.
К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,
Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно все равно оставит тебя?[90]
69. “Уплатив” содержание телу,
Заставь его трудиться себе во благо.
Ибо работнику не отдают
Все то, что он создает[91].
70. Взирай на тело свое как на лодку —
Всего лишь средство передвижения.
И на благо живущим
Преврати его в тело, исполняющее желания.
71. Теперь, обретя власть над умом,
Всегда улыбайся.
Перестань хмурить лоб и брови,
Первым начинай разговор и стань другом для всех[92].
72. Будь всегда осмотрителен.
Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы,
Не хлопай дверьми.
В тишине всегда находи усладу.
73. Цапли, кошки и воры
В тишине бесшумно крадутся
И добиваются своего.
Пусть и подвижник всегда движется так же.
74. С почтением[93] принимай советы тех,
Кто искусно наставляет других
И сам предлагает помощь.
Будь всегда учеником всех живущих.
75. Всякому, чья речь добродетельна,
Говори: “Хорошо сказано”.
А если увидишь творящего доброе дело,
Поддержи его похвалой.
76. Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат.
Снова и снова рассказывай о них с удовольствием[94].
Если же речь зайдет о твоих достоинствах,
Просто знай, что их ценят.
77. Цель всех деяний — радость,
Но, даже владея несметным богатством, ее нелегко обрести.
А потому возрадуйся достоинствам других,
Взращенным с величайшим трудом.
78. Так в этой жизни ты ничего не упустишь,
А в грядущих — познаешь великое счастье.
Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание,
А в будущих существованиях — на нестерпимые муки.
79. Мягким и нежным голосом
Говори от чистого сердца и по существу,
Дабы слово твое было понятно, приятно уху
И сказано из сострадания[95].
80. К кому бы ты ни обратил свой взор,
Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
Думая: “Это существо поможет мне
Достичь состояния будды”.
81. В полях совершенств, помощи и страданий
Всегда руководствуйся высоким устремлением
И применяй противоядия.
Так обретешь великое благо[96].
82. С умением и верой
Совершай любую работу.
Какое бы дело ты ни исполнял,
Не полагайся ни на кого.
83. В ряду парамит, начиная с даяния,
Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую
ади малого не отказывайся от великого,
Если нет на то особых предписаний[97].
84. Постигнув это,
Постоянно усердствуй на благо другим.
Всевидящие Милосердные позволяли
Совершать даже то, что запрещено[98].
85. Разделив свой стол с узниками низших миров,
С беззащитными и с исполняющими обеты винайи,
Вкушай понемногу.
Раздай все, кроме трех монашеских одеяний.[99]
86. Это тело помогает постичь святую Дхарму.
Не наноси ему урон ради малой выгоды.
Так ты сумеешь быстро исполнить
Желания всех существ.
87. Если нет в тебе чистого сострадания,
Не приноси свое тело в жертву.
В этой и в следующей жизни
Употреби его для достижения великой цели.
88. Глубокую и обширную Дхарму[100] не излагай
Тем, кто не знает почтения,
Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,
У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;
89. Людям низшего кругозора[101],
А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.
[Однако] выказывай равное уважение
К высшей и низшей Дхарме.
90. Не сообщай низшую Дхарму
Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.
Не оставляй путь бодхисаттвы
И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами.[102]
91. Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,
Засыпай это землею[103].
Недостойно испускать мочу и прочее
В воду или на землю, используемую другими людьми.
92. Когда ешь, не следует набивать свой рот,
Широко его раскрывать и громко чавкать.
Сидеть, вытянув ноги,
И потирать ладони[104].
93. Не путешествуй, не возлежи и не сиди
Наедине с чужими женщинами.
Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],
Откажись от поведения, беспокоящего мирян.[105]
94. Не указывай пальцем,
А, разъясняя путь,
Почтительно протяни
Открытую ладонь правой руки.
95. Не кричи и не размахивай руками,
Если на то нет крайней необходимости,
[Но привлекай внимание] щелчком пальцами[106],
А иначе утратишь контроль над собой.
96. [Перед сном] ляг в желаемом направлении,
Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану[107].
И сразу же, сохраняя бдительность,
Вознамерься пробудиться без промедления.
97. Нет числа деяниям бодхисаттвы,
Так говорят учения.
А потому прежде всего исполняй
То, что очищает ум.
98. Трижды ночью и трижды днем
Перечитывай вслух Трискандха-сутру[108].
Так, вверив себя Победителям и бодхичитте,
Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.
99. Старательно применяй учения,
Предписанные для тех обстоятельств,
В которых ты оказался
По своему желанию или по воле других.
100. Ибо нет ничего, что не должен познать
Сын Победителя[109].
Тот, кто искусен в этом,
Не ведает пагубного.
101. Всё, что совершаешь прямо и косвенно,
Пусть будет на пользу другим.
Все деяния, сотворенные ради Пробуждения,
Посвящай благоденствию живущих.
102. Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью,
Не отвергай духовного друга,
Постигшего суть учений Великой Колесницы
И соблюдающего обеты бодхисаттвы.
103. Научись почитать учителя,
Как преподано в Житии Шрисамбхавы[110].
Это и прочие наставления Будды
Постигнешь, читая сутры.
104. Читай сутры,
Ибо в них описаны практики.
Изучи коренные падения,
Изложенные в Акашагарбха-сутре[111].
105. Непременно снова и снова
Перечитывай Шикшасамуччаю[112],
Ибо там подробно описаны Благие деяния.
106. Время от времени обращайся
К Сутрасамуччае,
А также усердно изучай
Одноименные труды несравненного Нагарджуны.
107. Видя, что запрещено,
А что предписано,
Применяй учения,
Дабы защитить умы мирян[113].
108. Итак, подводя итог,
Бдительность —
Это непрерывное осознавание
Состояния ума и тела.
92
В монашеской общине и за ее пределами считалось, что человек, первым начинающий разговор, проявляет уважение к собеседнику. Тиб.: «Стань искренним другом для всех».
93
Дословно: «с головой». Прикосновение головой к ступням уважаемого человека и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько измененном виде встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 319).
95
Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно».
96
Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать будд и бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) — родителей, учителей и др., а под полем страдания — страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг (санскр. punya).
98
Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: «Милосердный Будда, который видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных средствах (Махагухьяупаякаушалья-сутра) он позволяет бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости».
99
В соответствии с правилами жизни монашеской общины каждому монаху разрешалось иметь минимальный набор вещей: три одеяния и пояс для нижнего платья, чашу для подаяний, иголку и нитку, бритву, ситечко для воды и лекарства.
100
Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также «глубоким» в силу мудрости, порождаемой созерцанием пустоты.
101
Согласно Pahjika, с. 73, под «людьми низшего кругозора» следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изучению Дхармы Малой Колесницы.
102
Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение праведным или нет.
103
Это правило в несколько измененном виде встречается в Bodhisattva-pratimoksa, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125).
104
Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вызов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с.125).
106
В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания. Тиб.: «Не размахивай руками, но привлекай внимание тихими звуками или щелчком пальцами».
107
Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушел в нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу.
108
Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенного зла пред тридцатью пятью буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги. Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая. Согласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха-сутру трижды ночью и трижды днем, предварительно приняв прибежище и зародив бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. С. 163, а также: Beresford B. С. (trans. & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980. e Lati Rinpochay and J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purification. Rider, 1979).
109
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «Бодхисаттва должен исполнять любое наставление Будды».
110
Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавьюха-сутру, Thog., с. 97.: «Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так, чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогда не впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своем. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. Должен быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжелые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга. Благородный Сын, подобает тебе почитать себя больным, а своего духовного друга — лекарем, его наставления — лекарством, а упорную практику — способом избавиться от болезни».
111
Тиб.: «Сперва ознакомься с Акашагарбха-сутрой». Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипата-сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключением отрывка, который Шантидева цитирует в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 61-70). В этом отрывке описываются восемь коренных падений бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший путь (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и при этом нарушать правила монашеской дисциплины; (4) отговаривать людей от следования низшим путем; (5) принижать других и возносить самого себя, в том числе похваляться обретением сверхъестественных сил; (6) зная учение Махаяны лишь по книгам, утверждать, что оно получено вследствие прозрения; (7) поддерживать связи с влиятельными людьми, которые используют в своих целях имущество монашеской общины и присваивают его; (8) отказываться от духовного пути под влиянием внешних условий и почитать тех, чье поведение порочно.
112
Этот текст, написанный на основе различных сутр Махаяны, был составлен самим Шантидевой как дополнение к Бодхичарья-аватаре (см.: Bendall С. and Rouse W. H. D., transl. Shiksha Samuccaya. A Compedium of Buddhist Doctrine. Delhi.: Motilal Banarsidas, 1971).
113
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «...дабы уберечь мирян от потери веры». Тиб.: «Совершай любые деяния, если они не запрещены. И усердно исполняй любые предписания, дабы защитить умы мирян».