«Мудрейшие и лучшие люди языческого мира, – добавляет д-р Уорбертэн, – все единодушно сходятся на том, что мистерии были учреждены безупречными и преследовали благороднейшие цели, применяя достойнейшие средства»[187].
В этих знаменитых ритуалах, несмотря на то, что туда допускались лица обоих полов и всех классов общества, и участие в них даже было обязательным, в действительности лишь немногие достигали высшего и окончательного посвящения. Градации мистерий даны Проклом в четвертой книге его «Теологии Платона»:
«Обряд совершенствования teleth предшествует по порядку посвящению – muesis, и [высшему] посвящению – epopteia, или заключительному апокалипсису (откровению)».
Феон из Смирны в «Математике» также делит мистические обряды на пять частей, «первой из которых является предварительное очищение; ибо также не все допускаются к мистериям, кто их желает… имеются некоторые люди, предупреждаемые голосом глашатая (Khrux)… так как необходимо, чтобы те, кто не исключен из мистерий, сначала были утончены некоторыми очищениями, за которыми следует восприятие священных обрядов. Третья часть носит название эпоптейа, или принятие. А четвертая, являющаяся завершением и целью откровения, представляет собою повязывание головы и возложение венцов[188]… станет ли он (посвященная личность)… иерофантом или будет выполнять какую-либо другую функцию священного служения. Но пятая часть, которая является результатом всех предыдущих, есть дружба и внутреннее общение с Богом».
И это была самая последняя и самая благоговейная изо всех мистерий.
Имеются писатели, которые часто задумывались над значением этой выраженной претензии на «дружбу и внутреннее общение с Богом». Христианские авторы отвергали притязания «язычников» на такое «общение», утверждая, что только христианские святые способны на это; скептики-материалисты вообще насмехались над этой идеей обоих. После долгих веков религиозного материализма и духовного застоя стало весьма трудно, если не совсем невозможно, обосновать притязания обеих партий. Древних греков, которые когда-то толпились вокруг агоры Афин с ее алтарем «Неизвестному Богу», – больше нет; а их потомки твердо верят, что они нашли этого «Неизвестного» в еврейском Иегове. Божественные экстазы ранних христиан уступили место видениям более современного характера в полном согласии с прогрессом и цивилизацией. «Сын Человеческий», являющийся восхищенному взору древнего христианина грядущим из седьмых небес в облаке славы и окруженным ангелами и крылатыми серафимами, уступил место более прозаичному, но в то же время и более деловитому Иисусу. Последнего теперь показывают совершающим утренние визиты Марии и Марфе в Вифании и садящимся «на диван» с младшей сестрой, любительницей «этики», тогда как Марфа отправляется на кухню готовить. Недавно разгоряченная фантазия кощунственного бруклинского проповедника и шута, достопочтимого д-ра Толмеджа нарисовала ее [Марфу] бегущей назад «со вспотевшим лбом и с кувшином в одной руке и со щипцами в другой… она подбегает к Христу» и бранит его, что он не обращает внимания на то, что сестра предоставила «ей одной обслуживать их»[189].
Со времени рождения торжественной и величественной концепции о непроявленном божестве адептов древности до таких карикатурных описаний Того, Кто умер на Кресте за свою филантропическую преданность человечеству, прошли долгие века, и их тяжелая поступь, кажется, почти полностью изгладила всякое чувство духовной религии в сердцах называющих себя Его последователями. Поэтому неудивительно, что выражение Прокла более не понятно христианам и отвергается, как «причуда», материалистами, которые в своем отрицании менее кощунственны и атеистичны, чем многие из преподобных и членов церквей. Но, хотя греческой эпоптейи больше нет, у нас есть в нашем нынешнем веке народ, гораздо более древний, нежели самые древние эллины, который пользуется «сверхъестественными» способностями до такой же самой степени, как пользовались их предки в дни гораздо более далекие, чем троянские. Именно на этот народ мы обращаем внимание психолога и философа.
Нет надобности углубляться в труды востоковедов, чтобы прийти к убеждению, что в большинстве случаев они даже не подозревают, что в сокровенной философии Индии имеются глубины, которых они не прощупали и не могут прощупать, так как они проходят, не заметив их. В их обращении с индусской метафизикой преобладает тон сознания превосходства, оттенок презрительности, как будто только европейский ум достаточно просвещен, чтобы полировать неотшлифованный алмаз древнесанскритских писателей и отделять, что хорошо и что плохо, ради блага своих потомков. Мы видим, как они спорят по поводу внешних форм выражения, без представления о тех великих жизненных истинах, которые те скрывают от взоров профанов.
187
См. «Divine Legation of Moses»; Т. Taylor. «Eleusinian and Bacchic Mysteries», как цитировано Томасом Тэйлором.
188
Это выражение не следует понимать буквально, так как при посвящении в некоторых братствах оно имело тайное значение, на что намекает Пифагор, описывая свои ощущения после посвящения и рассказывая, что он был коронован богами, в чьем присутствии он пил «воды жизни» – по-индусски аб-и-хайат, родник жизни.
189
Эта оригинальная и очень длинная проповедь была произнесена в Бруклинской церкви штата Нью-Йорк 15 апреля 1877 г. На следующее утро газета «Сан» обозвала достопочтимого оратора болтающим шарлатаном; но этот заслуженный эпитет не удержит других достопочтимых шутов поступать точно так же и даже хуже. И это религия Христа! Гораздо лучше не верить в него совсем, чем делать карикатуру из своего Бога в таком виде. Мы от всего сердца аплодируем «Сану», высказавшему следующие взгляды: «И затем, когда Толмедж заставляет Христа во вспышке раздражительности сказать Марте: “Не хлопочи, а садись на диван”, – он доводит сцену до кульминационного пункта – тут уж нечего больше сказать. Шутовство Толмеджа заходит слишком далеко. Если бы он был злейшим еретиком в этой стране, вместо того чтобы быть верным правоверным, – он бы не причинил столько вреда религии, сколько он причиняет своими фамильярными кощунствами».