Внутренние состояния обладают разной степенью доступности; некоторые из них возникают легко, другие – труднодостижимы. В частности, некоторые из «желаемых» состояний попадают в разряд недоступных или труднодоступных. Именно это рассматривается в нашем подходе как источник проблем, с которым сталкивается человек. Для того, чтобы обеспечить доступ к таким «желаемым» состояниям, необходимо определенным образом «переоборудовать» внутреннюю территорию. В нашем подходе это делается с помощью специальных трансформационных практик.
В современном мире «желаемые», но труднодоступные состояния играют роль мотивов, но это не осознается. Достигая результата во внешней территории, можно создать изменения во внутренней территории и получить доступ к этим «желаемым» состояниям. По умолчанию, их появление относят к последствиям внешних усилий. Именно такая стратегия используются в современном социуме: внутренние состояния создаются или изменяются через внешнюю деятельность. Например, состояние уверенности или вдохновения может возникать в результате успешных внешних действий.
В отличие от этого, в нашем подходе «желаемые» внутренние состояния (например, вышеупомянутые состояния уверенности или вдохновения) достигаются, как уже сказано, с помощью медитативных усилий, а затем уже достигнутые состояния обеспечивают результат. Внешняя деятельность и участие в проектах превращаются в продолжение медитативных процессов, завершающих трансформационную сессию – работу с внутренними состояниями.
Такая стратегия обеспечивает максимальную эффективность внешних действий: каждое из них осуществляется из особого ресурсного состояния (мы будем называть его состоянием силы), подготовленного в предшествующих действию медитациях. Более подробно эта стратегия обсуждается в третьей части книги.
2. Дух и материя
Следуя даосской традиции, мы будем связывать разделение бытия на дух и материю (Шэнь и Цзин) с поляризационными эффектами Прежденебесной энергии ци — ее разделением на ян и инь и их последующем объединении в Посленебесную ци.
В даосской картине мира считается, что полярным энергиям ян и инь предшествует неполярная, целостная энергия ци, пребывая в которой, дух и материя не отделены друг от друга. Эту энергию называют Прежденебесная Ци.
Считается также, что эта энергия была изначально. Затем она распадается на инь и ян, которые, вступая во взаимодействие, рождают Посленебесную Ци (именно ее обычно имеют в виду, говоря об энергии ци), затем Инь, Ян и Ци («Три Чистых») рождают «мириады вещей»[5].
Важнейшая особенность Посленебесной Ци — поляризованность, которая проявляется как одновременное присутствие двух полярных состояний – инь и ян — в каждом ее «кванте». Именно это отличает ее от неполяризованной Прежденебесной Ци, в которой нет полярных состояний (они рождаются в акте Творения Посленебесной Ци).
Рис. 1. Энергетическая структура Посленебесной Ци. Ее можно воспринимать как результат взаимодействия полярных энергий инь и ян. Вместе они образуют целостную систему с двойной связью. Эту связь можно представить себе в виде двух энергетических потоков; один из них направлен от инь к ян («от материи к духу»), другой направлен от ян к инь («от духа к материи»).
Существенно, что оба полюса – инь и ян — не могут быть отделены друг от друга («внутри» инь есть ян, а «внутри» ян есть инь). Разделение на инь и ян следует рассматривать как поляризационный эффект (появление выделенного направления) в системе, состоящей из неделимых «квантов» Посленебесной Ци. Результатом таких поляризационных эффектов является «разделение» на дух и материю. Категория дух связывается с направлением ян (энергией ян), категория материя связывается с направлением инь (энергией инь). В действительности это «разделение» следует представлять как спонтанное возникновение выделенного направления дух – материя (либо материя – дух) в любом скоплении «квантов» Посленебесной Ци. Это разделение можно трактовать как аналог фазового перехода в системе, состоящей из квантов Посленебесной Ци. Ниже этот эффект рассматривается более подробно.
5
В даосском космологическом мифе эта последовательность событий передается следующим текстом: «… одно рождает два, два рождает три, три рождает мириады вещей».