Родословная советского коллектива

Вернувшись к вопросу о глубинных истоках коллективизма советских людей в 80-е гг. прошлого века, наивно искать их в Конституции, решениях XXII партийного съезда, Законе о коллективах и сопутствующих постановлениях ЦК КПСС, ВЦСПС и правительства. Регламентируя публичный дискурс и социальное поведение, эти директивы не определяли коммунальные привязанности, инстинкты и привычки не столь уж зомбированных в это время сограждан. На наш взгляд, воспользовавшись уроками кросс-культурной психологии, причину советского коллективизма разумнее видеть в исторически и биографически укорененных жизненных практиках и ценностях. Используя формулировку А. Г. Асмолова[1-40] — в усвоенных в процессе социализации неосознаваемых социалистических образцах мировоззрения и поведения, отражающих «типовые программы культуры». «Что же представляют собой типовые программы культуры, являющиеся регуляторами человеческого поведения?» — задается вопросом Т. Г. Стефаненко[1-41] и с позиций этнопсихолога обращается к понятию «традиция», трактуемому сегодня как передача от поколения к поколению ценностей, нравственных норм, убеждений и связанных с ними обычаев, ритуалов, поведенческих стереотипов.

Из многообразия традиций и обычаев нас сейчас интересуют лишь характеризующие отношения людей друг к другу и ближайшему социальному окружению. Согласно весьма убедительной и популярной гипотезе американского психолога А. П. Фиск[1-42], базисом подобных отношений является принятый в общности способ распределения благ и ресурсов. По мнению автора, таких способов, определяющих элементарные формы взаимодействия, всего четыре. Первый — коммунальное распределение (communal sharing) по потребностям, т. е. основанное на взаимности совместное использование общего достояния группы. Второй — распределение в соответствии с властными полномочиями (authority ranking), когда получение блага определяется рангом в иерархии, признанным авторитетом и соответствующими привилегиями. Третий — распределение поровну (equality matching), когда господствуют сбалансированные отношения равенства. Четвертый — рыночное распределение (market pricing), когда каждый получает пропорционально сделанному вкладу. По мнению А. П. Фиск[1-43], перечисленные способы распределения ресурсов задают фундаментальные модели социального взаимодействия, мышления и эмоций, являющиеся универсальными для всего человечества. Исчерпывают ли названные элементарные формы все возможные «кирпичики» непосредственных контактов — предмет особого разговора. Важно иное: каждая из них — свидетельство вовлеченности человека в контекст межиндивидуальных связей, в группу, и потому может служить индикатором реальной взаимозависимости — коллективности! — повседневной жизни. Словом, «механика» человеческого бытия подтверждает правоту Аристотеля: человек — общественное животное вне зависимости от отношения к обществу, будь то отечество, семья или трудовой коллектив.

Это заключение обосновано, но не вполне корректно. Как мы убедились, приверженность к коллективу, приоритет общих целей, товарищеская взаимопомощь и т. п. — не только порыв души, но и нормативные идеологические предписания. Идеологической подоплеки не лишена и апологетика личностной автономии, самодостаточности, независимости, конкурентоспособности и прочих индивидуалистических ценностей. Оценочный характер трактовки коллективизма/индивидуализма отмечают и некоторые зарубежные исследователи этих культурных синдромов[1-44]. «Коллективизму часто придают уничижительный смысл, особенно в западных странах: он провоцирует конформизм, подчинение давлению группы и утрату индивидуальности. Его отрицательная оценка обусловлена также преувеличенным значением индивидуализма. Эти негативные коннотации сказываются в интерпретациях и стирают границы между научным исследованием и декларацией идеологической позиции. Необходимо подчеркнуть — существует и противоположная тенденция. Критика господствующих в западном обществе индивидуализма и эгоизма способствует облагораживанию образа «незападного» человека указанием на его духовность и приверженность общине»[1-45]. Размышления швейцарской коллеги Евы Грин подтверждают правоту Галины Михайловны Андреевой, подчеркнувшей в первом в нашей стране университетском учебнике социальной психологии, что эта дисциплина «по своему существу является наукой, стоящей весьма близко к острым социальным и политическим проблемам, к идеологии...»[1-46].

[1-40]

Асмолов А. Г. Психология личности. М., 2001. С. 300.

[1-41]

Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. М., 2014. С. 183.

[1-42]

Fiske А. P. Structures of social life: The four elementary forms of human relations. New York, 1991; Fiske А. P. The four elementary forms of sociality: Framework for a unified theory of social relations // Psychological Review, 1992, v. 99; Fiske А. P. Social errors in four cultures: Evidence about universal forms of social relations // Journal of Cross-Cultural Psychology, 1993. V. 24; Fiske А. P. et al. The cultural matrix of social psychology // D. T. Gilbert, S. T. Fiske, G. Lindzey (Eds.). The handbook of social psychology. New York, 1998.

[1-43]

Fiske А. P. Structures of social life. С. 45.

[1-44]

См. например, Kagitcibasi С. A critical appraisal of individualism and collectivism: Toward a new formulation // U. Kim (Ed.). Individualism and collectivism: Theory, method, and applications. Thousand Oaks, 1994; Fiske A. P. Using individualism and collectivism to compar cultures: A critique of the validity and measurement of the constructs // Psychological Bulletin, 2002, v. 128 (1); Green E. G. T. Comparabilite des groups culturels: Biais de reponse et de structure dans une étude interculturelle sur l’individualisme et le collectivisme // Nouvelle Revue de Psychologie Social, 2003. V. 2; Green E. G. T. L’autre collectiviste: processus de mise en altérité dans la psychologie intercultereile // M. Sanchez-Mazas, L. Licata (Eds.). L’autre: regard psychosociaux. Grenoble, 2005.

[1-45]

Green E. G. T. L’autre collectiviste... C. 155-156.

[1-46]

Андреева Г. М. Социальная психология. М., 1980. С. 8.