Наджиб. Придет ли тот день, госпожа, когда благодаря ученым изысканиям и чувственному опыту мы сможем познать то, что дух наш познаёт благодаря воображению и что испытывают наши сердца, объятые страстным желанием? Сможем ли мы постичь, что духовная сущность не исчезает со смертью, так же как мы постигаем некоторые тайны природы; сможем ли прикоснуться рукою отвлеченного познания к тому, что сейчас нащупываем пальцами веры?
Аль-Алявийя. Да, этот день придет. Но заблуждаются те, кто, познав отвлеченную истину одним из своих телесных чувств, не верят в нее, пока она не станет очевидной всем их чувствам. Я не понимаю того, кто слышит пение дрозда и видит, как он порхает, перелетая с ветки на ветку, но не перестает сомневаться в том, что слышит и видит, пока не возьмет тело дрозда в руку. Я не понимаю того, кто мечтает о прекрасной истине и пытается облечь ее в форму, вложить в тиски явлений, но, не добившись искомого, разуверяется в мечте, отрекается от истины и разочаровывается в прекрасном. Глупцом я почитаю того, кто в воображении рисует нечто и представляет его себе целиком, до мельчайших подробностей, а когда ему не удается это проверить с помощью привычных мерил и словесных доводов, он считает воображаемое – пустым вымыслом, а представление – вздором. Но если бы он взглянул чуть глубже, вдумался бы, то узнал, что воображаемое есть истина, еще не окаменевшая, и что представление есть знание столь возвышенное, что его не сковать цепями мерил, столь высокое и пространное, что его не заключить в клетки слов.
Наджиб. Значит ли это, госпожа, что во всяком воображении есть истина и во всяком представлении – знание?
Аль-Алявийя. Истинно так. Зеркало души не может, даже если б захотело, отобразить то, чего нет пред ним. Тихое озеро не может, даже если бы захотело, явить тебе в своих глубинах гряды гор, узоры древесных куп и очертания облаков, которых нет в действительности. Частицы духа не возвращают тебе отзвуки голосов, которые в действительности не разносились в эфире, и даже если бы захотели – не смогли бы. Свет не отбрасывает тень того, чего нет, и даже если бы захотел – не смог бы. Вера во что-либо есть знание этого чего-либо. Верующий видит духовным оком то, чего не видят глаза исследователей и изыскателей, и постигает своей сокровенной мыслью то, что бессильны постичь они своей благоприобретенной мыслью. Верующий испытывает святые истины чувствами, отличными от тех чувств, коими пользуются все прочие, и полагает, что истины эти – стена неприступная, и идет своим путем, говоря: «Нет ворот, ведущих в этот город».
Аль-Алявийя встает, подходит ближе к Наджибу и, давая понять, что беседа их близится к концу, говорит.
Аль-Алявийя. Воистину, верующий живет все дни и все ночи, а неверующий – лишь считанные мгновения. Как тесна жизнь для того, кто ставит руку между своим лицом и всем миром и не видит ничего, кроме линий на ладони. Как велика моя жалость к тому, кто поворачивается спиной к солнцу и не видит ничего, кроме тени своего тела на земле.
Наджиб (подымается, чувствуя, что настал срок уходить). Госпожа, могу ли я сказать людям, когда вернусь к ним, что Ирам Многоколонный – город духовных сновидений и что Амина аль-Алявийя шла к нему дорогой неодолимого желания и вступила в него через врата веры?
Аль-Алявийя. Скажи, что Ирам Многоколонный – град подлинный, что он существует так же, как горы, леса, моря и пустыни. Скажи, что Амина аль-Алявийя достигла его, пройдя через безжизненную пустыню, познав муки голода и жгучую жажду, тоску одиночества и ужас уединения. Скажи, что древние исполины выстроили Ирам Многоколонный из кристаллизовавшихся и овеществившихся частиц существования и не скрыли его от людей, но сами люди скрыли от него свои души. Тот, кто сбивается с пути, ведущего к нему, пусть лучше сетует на своего вожатого и погонщика каравана, но не на тяготы и лишения, ожидающие его в пути. И скажи еще людям: «Кто не зажигает светильник свой, тот не видит во тьме ничего, кроме тьмы». (Подымает взор к небу, закрывает глаза и на лицо ее ложится покров блаженства.)
Наджиб (подходит к ней, склонив голову, и какое-то время в молчании стоит пред нею, потом целует ее руку и шепотом говорит). Солнце заходит и мне пора вернуться к людским жилищам, пока мрак не окутал путь.
Аль-Алявийя. Ступай при свете, ступай и да хранит тебя Аллах!
Наджиб. Я пойду при свете факела, который ты вложила в мою руку, госпожа.
Аль-Алявийя. Иди при свете истины, который не погасить ветрам.
Она долго смотрит на него взором, лучащимся материнской любовью, потом поворачивается и скрывается в глубине рощи.
Зейн аль-Абидин (подходит к Наджибу). Куда ты теперь держишь путь?
Наджиб. К друзьям – их дом стоит неподалеку от истока Оронта.
Зейн аль-Абидин. Не возражаешь, если я провожу тебя?
Наджиб. Буду очень рад; признаться, я думал, что ты всегда находишься подле Амины аль-Алявийи, и благоговел перед тобою, мечтая быть на твоем месте.
Зейн аль-Абидин . Мы живем при свете солнца вдали от него, но кто из нас смог бы жить на Солнце? (Таинственно.) Каждую неделю я прихожу за благословением и советом, а когда спускается вечер, трогаюсь в обратный путь умиротворенный и довольный.
Наджиб. Как бы я хотел, чтобы все люди приходили раз в неделю испросить благословения и совета и возвращались с миром и покоем.
Наджиб отвязывает поводья от дерева и, ведя коня под уздцы, удаляется вместе с Зейн аль-Абидином.
ПРОРОК
Приход корабля
Аль-Мустафа, избранный и возлюбленный, заря своего дня, двенадцать лет ждал в городе Орфалесе возвращения корабля, который должен был увезти его на остров, где он родился.
На двенадцатый год, в седьмой день Айлула, месяца урожая, он поднялся на холм, лежащий за стенами города, обратил взор к морю и заметил свой корабль, приближающийся вместе с туманом.
Тогда распахнулись врата его сердца, и радость его полетела далеко над морем. Он закрыл глаза и молился в тишине своей души.
Но только сошел он с холма, как его охватила немая грусть, и подумал он в сердце своем:
«Как уйти мне с миром и без печали? Нет, не оставить мне этот город, не поранив дух.
54
Это наиболее известное эссе Джебрана было впервые опубликовано на английском языке в Нью-Йорке в сентябре 1923 г., с тех пор только в США выдержало свыше сорока изданий.
«Пророк» Джебрана – вершина его философской эссеистики, самое значительное творение арабского философского романтизма, где в полную силу раскрылось художественное дарование ливанского писателя. Уже одно это сочинение обеспечивает ему высокое место в истории не только арабской, но и всемирной литературы. Замысел «Пророка» в самой первой, еще неопределенной форме возник у Джебрана в юношеские годы, однако работу над эссе он начал лишь в 1918 г. и трудился над ним с перерывами более четырех лет. Общая концепция задуманного им трехчастного профетического цикла оформилась позже – в конце 1923 г., уже после выхода «Пророка», который должен был открывать трилогию, – и приняла следующий вид: первая часть, по мысли автора, раскрывает отношения человека к человеку; вторая, «наиболее сложная», – отношения человека и Природы; и третья – отношения человека и Бога.
«Пророк» – это художественная энциклопедия джебранианского миросозерцания. Духовный опыт Джебрана, его метафизика смерти и жизни, философские раздумья над первоосновными вопросами человеческого существования выражены здесь с наибольшей полнотой и силой. Программа «Пророка» охватывает жизнь во всей ее сложности и целостности. Свое наиболее глубокое воплощение находят здесь идеи трагического гуманизма Джебрана, его философия человека, концепция всеединства сущего, вобравшие в себя элементы различных восточных и западных учений, в том числе идеи, выработанные суфийской мыслью, в особенности центральное в суфизме положение о единстве бытия и суфийскую концепцию Человека Совершенного с его эмблематическим символом – древом. Образы из суфийской символики (путь, море, пробуждение, зеркало, покров и др.) в обилии рассыпаны в тексте. Весьма близка суфийской и сама манера письма Джебрана с ее тайнописью, принципиальной недосказанностью, многозначно емкими метафорами и зашифрованной символикой, с орфически темной мудростью, неявный смысл которой медлит раскрыться. Повествование, обладающее продуманной композицией, подчиняется основной задаче – развитию идеи, в которой Джебран суммировал тему эссе: «Пророк говорит лишь одно – вы гораздо, гораздо более велики, чем думаете».
Обращает на себя внимание способ и форма организации текста, сочетающей элементы эссе, притчу, исповедь, стихотворение в прозе. При этом Джебран опирается как на достижения европейской классики, так и на древние традиции литератур ближневосточного круга, разрабатывая, в частности, форму, сходную с библейским версетом или коранической ритмизированной прозой. Афористичность – еще одна черта, отличающая поэтику Джебрана. Глубина, пульсирующая энергия и отточенность мысли, заключенной в слово, – в высшей степени свойственны его художественному мышлению. «Пророк» по праву может считаться памятником арабской афористической литературы.
На русском языке «Пророк» был опубликован впервые в книге: Арабская романтическая проза XIX–XX веков. – Л., 1981. Текст переведен по изданию: Kahili Gibran. The Prophet. 3d printing. – New York: Alfred A. Knopf, 1924.
56
Аилул – название осеннего месяца, известное еще по древневавилонскому календарю (Улул). В древнесирийском времясчислении (как и в библейском гражданском календаре) – последний месяц года (Элул). Еще и ныне употребляется арабами-христианами. Соответствует сентябрю.