Выбрать главу

8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне сознания и блаженства,

чья обитель-то ложе[57], на котором пребывает Парамашива. (Это ложе),

поддерживаемое четырьмя Шивами[58], находится в обители Чинтамани[59],

окруженной садом из пальм Nipa и рощей (других) небесных деревьев, растущих

на Острове Драгоценностей в центре океана нектара.

9. О, Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхиштхане, Воду в

Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум между глаз, и так

идущая через весь путь Кула[60] — в тайном лотосе Сахасрара ты

наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).

10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего

с Твоих ног, Ты возвращаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова)

форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда[61].

11. Твоя обитель состоит из четырех треугольников, повернутых вверх[62] и

пяти треугольников, повернутых вниз[63]. (Вместе они образуют) девять

различных Пракрити, (подвластных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов

43, а также три линии и три круга и (два) лотоса с восемью и с шестнадцатью

лепестками[64].

12. О, дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли

способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой

Боги достигают того единства с Шивой, которого не достичь никаким

аскетизмом[65].

13. Но когда блеск Твоих глаз[66] коснется (даже) слепого старика, уже

неспособного к любви, то и вокруг него станут бегать толпы молодых женщин с

развевающимися волосами. Их верхняя одежда соскользнет с их грудей,

круглых, как кувшины, упадут с них их пояса и их нижние одежды.

14. О, Мать! Есть 56 лучей[67] Земли, 52 луча Воды, 62 — Огня, 44 — Воздуха,

72 — Эфира и 64 — Разума, но Твои лотосоподобные ноги[68] сияют над всем

этим.

15. Могут ли стать сладкими, как молоко, мед и виноград слова святых, если

они не поклоняются Тебе и не медитируют над образом Тебя, белой, как свет

осенней луны? Ты несешь луну на Своей голове, украшенной завитками волос, в

руках Ты держишь книгу и хрустальные четки, а двумя другими руками делаешь

жесты, дарящие благословение и отвращающие страх.

16. Мудр тот, кто поклоняется Тебе, прекрасной и алой, как утреннее солнце,

сияющее в лотосоподобном саду сердец великих поэтов, восхищающих страдающих

людей словами, полными волн нежной страсти влюбленности[69], исходящей от

(Нее), Сарасвати.

17. О, Мать! Тот, кто вместе с Вашини и другими божествами, что дают

совершенство речи, созерцает Тебя, прекрасную, как лунная драгоценность,-

тот становится великим поэтом, чьи слова, очаровывающие своей

выразительностью, сладостны ароматом лотосоподобного рта Сарасвати.

18. Тот (поэт), который призывает в (свой) ум небо и землю, купающийся в

прелести Твоего тела, подобного восходящему солнцу, — тот подчиняет себе

множество небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной

лани.

19. О, королева Хары[70] (Шивы), Который всегда созерцает Твое Manmathakala[71], и представляет Твое лицо, как одну точку Бинду, груди — две других

точки Бинду, и то, что ниже — как половину буквы Ха[72]. Он (тот, кто так

созерцает Тебя), может немедленно покорить любую женщину, но это пустяк для

него, потому что у него есть возможность наслаждаться, двигая (Тебя),

Triloki[73], чьи груди — Солнце и Луна.

20. Он, созерцающий в своем сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор и

распространяющую от своего тела множество подобных нектару лучей,

становится подобным птице Гаруде, победившей дерзких змей, и своим взглядом

он проливает охлаждающий нектар, утоляющий ум того, кто сжигаем жаром

(страстей).

21. Тот великий человек, ум которого свободен от Майи, без усилия может

видеть твое Кала[74], которое в Солнце, Луне и Огне. Оно (Кала) тонкое, как

вспышка молнии в лесу Великого Лотоса (Сахасрара)[75] над всеми шестью

лотосами, погруженными в волну блаженства.

вернуться

57

Празвук Нада (Пранава) — это то символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в форме "Кольцом свернутой изначальной силы" (Кундалини-Шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга.

вернуться

58

Четыре символических подпорки ("Пада") вышеупомянутого "ложа" Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом "ложе", детальные описания которого можно найти в "Бахурупастака" и "Бхайраваямала-тантре", вместе с Парамашивой пребывает богиня Трипурасундари — "красавица трех городов". Она — Парама-шакти ("изначальная сила"). Первоначально сугубо символический образ "ложа", на котором пребывает пара "вечных любовников", Парамашива и' Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смысле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы находим и у Шанкары в "Волне блаженства", хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет. Истоки эротического символизма Тантр — в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ее часто называют "дочерью снегов". Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве "рая Шивы", который красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредственно над долиной с озерами и тропической растительностью возвышаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них высочайшая — крутой обледенелый восьмикилометровый пик Нанга-Парбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине и свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о Йоге, и которые — по тем же легендам, — легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор — только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь "рая Шивы". Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Меру — позвоночного столба, в Сахасраре.

вернуться

59

Драгоценные камни Чинтамани — обычный атрибут описания алтаря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Синдху).

вернуться

60

Кула-патха. Здесь "Кула" — синоним Шакти.

вернуться

61

Кулаканда — тот треугольник йони в Муладхаре, в середине которого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще "Кухарини" — "пребывающая в полости" ("кухара") Муладхары.

вернуться

62

Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву.

вернуться

63

Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти.

вернуться

64

Это Шриянтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной).

Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на «Анандалахари» (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на «Лалитарахасья» (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так:

Треугольники Вселенная Человек

Шакти

1. 5 Бхут Кожа
2. 5 Танматр Кровь
3. 5 Джнаниндрий (индрий знания) Плоть
4. 5 Карминдрий (индрий действия) Лимфа
5. 5 Пран Кости

Шива

6. Майя Костный мозг
7. Шуддхавидья Семя
8. Махешвара Жизненная сила (Прана)
9. Садашива Душа (Джива)

Символический смысл такого сопоставления в том, что Богиня (Шакти), обитающая в Шри Янтре, присутствует в виде Изначальной Силы как в теле человека, так и в глубинах мироздания.

вернуться

65

Возможен другой вариант чтения: "…единства с Шивой, недостижимого для тех, кто есть Пашу и не следует Тантрам". Пашу — "скот", Вира — "герой" и "Дивья" — "божественный" — три ступени в тантрической Садхане.

вернуться

66

"Блеск глаз" — традиционно принятый способ описания состояния страсти у женщины. Следуя за Пандитом Анантакришна Шастри, некоторые комментаторы считают, что эта шлока, как и шлоки 18 и 19, упоминают о любовных ритуалах, называвшихся "Маданапрайога" ("Мада" — любовное наслаждение). Авалон же полагает, что образы шлок 13, 18 и 19 не более, чем метафоричны, а шлока 19 говорит о треугольнике Камакала.

вернуться

67

Под "лучами" (Mayukha) подразумеваются сутки. "Лучи" 6 Чакр в сумме образуют лунный год — 360 дней и 6 сезонов: 56 дней весна, 52 дня лето и т. д. (См. описание сезонов в "Гхеранда-самхите").

вернуться

68

Ноги Богини — символ двух букв, ХАМ и САХ, Нада и Бинду, которые вне времени (Kalagocara). Поэтому и говорится, что лотосоподобные ноги Богини выше "всего этого", преходящего.

вернуться

69

Srngara Rasa.

вернуться

70

Хара — "поглощающий" (от "харати" — поглощать) — имя Шивы, поглотителя всей Вселенной.

вернуться

71

Manmatha — "любовный", Kala — "часть чего-то". Имеется в виду Йони. Видимо, для автора текста было неуместным называть прямо вещи своими именами. Авалон считает, что Манматхакала-синоним Камакала. Повернутый вниз треугольник Камакала также символизирует Йони Богини Трипурасундари.

вернуться

72

Хакарардха — "половина буквы Ха" — также символ Йони.

вернуться

73

Трилоки — сравни с именем Трипурасундари. С одной стороны, Богиня выступает в образе женщины, с другой — как Изначальная Сила, Она пронизывает весь мир. Поэтому говорится, что ее груди — Солнце и Луна. Для того, кто может обладать такой запредельной "женщиной" — Богиней Трилоки, Трипурасундари — обладание обычной женщиной не представляет никакого интереса. Авалон считает, что обладание Трилоки означает приобретение власти над всеми тремя мирами, а половое соединение — "Майтхуна", о котором прямо говорится здесь — соединение Кундалини с Парамашивой. Следует заметить, что тема сексуального соединения йогина, совершающего садхану, с Богиней, обычна для тантризма. Тот, кто может совершать "сексуальный контакт" с Божеством — тот достиг ступени "Дивья". Поскольку это не всем удается, то для тех, кто находится на более низкой ступени — "Вира" — предлагались сексуальные ритуалы Маданапрайоги. По идее они должны были приблизить совершавших к возможности достигать соединения с Богиней.

вернуться

74

"Kala" — "частица чего-либо". Это слово — в названии треугольника Камакала. (Не путать с другим словом, означающим "время" и иначе пишущимся: с долгим "а" в первом, а не во втором слоге). Авалон полагает, что в данном контексте упоминание Солнца, Луны и Огня указывает на треугольник Камакала, а само слово "кала" здесь — Богиня в форме чистого сознания (Citsvarupa). По этому поводу трудно что-либо сказать.

вернуться

75

"Лес великого лотоса" — Сахасрара. В подобных выражениях о Сахасраре говорится в Рудраямала-Тантре.