Эту горечь чувствовал и древний языческий мир до прихода Христа. Наилучшим образом она отразилась в жизни древних римлян. Служение считалось страшным злом, а страдание – злом еще худшим. Каждый пытался избежать служения и избежать страданий. Существовали сословие слуг и сословие господ, но не существовало моста между ними. Все, кто учился, кто обогащался или стремился к власти, делали это из страха перед служением и страданием. Слуги ненавидели господ, а господа презирали слуг. Слуги бунтовали против господ, а господа бросали их на съедение зверям. Самоубийства из-за страданий происходили так же часто, как и убийства из-за служения. Число самоубийц почти равнялось числу умиравших естественной смертью. Жесточайший из кесарей, Нерон, заколол себя мечом; величайший римский философ Сенека[10] перерезал себе вены в ванной; богатейший римлянин Лукулл[11], на обедах которого подавались блюда, приготовленные из паучьих мозгов и соловьиных язычков, сам себя уничтожил, ибо не понимал смысла страданий и не видел цели служения.
В дохристианском мире понятие рая сводилось только к удовольствиям земной жизни. Служение и страдание считались чем-то бессмысленным и презренным, их можно было бы сравнить с отношением людей к углю. Тысячелетиями люди пренебрегали им, считая ненужным, и каждый старался не запачкать свои белоснежные одежды и холеные руки этим черным, грязным веществом, и всего лишь сто лет назад произошел неожиданный переворот. Ученые открыли ценность угля, его не просто стали использовать для отопления жилищ, он оказался буквально во главе угла всей технической цивилизации нового времени. Уголь согрел и осветил мир, дал ему возможность развиваться.
Подобно той революции, которую произвел уголь в материальном мире, в области духовно-нравственной произвели переворот служение и страдание, две ценности, которыми прежде пренебрегали, которых избегали, которые открыл Господь Иисус Христос. Добровольным служением и терпеливым страданием Он обогрел, осветил мир и дал ему возможность развиваться. Его примером вдохновилась целая армия Его первых последователей. Цари начали называть своих рабов братьями, принцессы – приходить к больным и нищим, чтобы послужить им. Легионы мучеников Христовых, закованных в кандалы, сидя в узилищах, пели и радовались, когда их вели к месту казни. Рабы служили с любовью, а больные переносили страдания с надеждой на Бога. Христос стер печать позора, лежавшую на служении, вырвал жало ужаса у страдания. И все христиане стали считать себя слугами и рабами, а все рабы и слуги – сыновьями и дочерьми Царя Небесного, царскими детьми. Личность человека стала оцениваться не по занимаемому месту или роду занятий, а по состоянию духа, по способности добровольно служить и страдать: служить с любовью и страдать с надеждой. А любовь и надежда рождались от веры в откровения Христа, веры в Живого Бога, в вечную правду Божию, в последний праведный Суд, в бессмертие человеческой личности и небесный рай. То, что философ Декарт[12] не мог и предположить о силе и ценности угля, сегодня знает каждый истопник. Точно так же кесарь Нерон, его придворный философ Сенека и богач Лукулл не могли и представить ценность служения и страдания, которая стала очевидной каждому пастуху в Балканских горах…
С таким духовным устроением мы вошли в современный период истории народов белой расы. Заблуждение, которое в наше время овладело белым континентом, смутило и наш народ. Это заблуждение заключается в том, что некоторые общественные слои Европы и Америки начали верить в возможность рая на земле. Но это не что иное, как возврат к античному языческому пониманию мира, которое привело к самоубийству некоторых из самых могущественных, образованных и богатых представителей Римской империи.
Обманывается каждый, кто говорит о новом духе Европы. Единственное новое, что появилось в Европе, это техническая культура. Дух, который вызвал смущение в Европе и выбил ее из колеи, это все тот же древний, бородатый дух язычества, дух, который наиболее точно выражен в эпикурейском изречении: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» Согласно такой философии, пока полон карман и здоров желудок, до тех пор мы в земном раю, а когда предадут карман и желудок, тогда спасет цианистый калий.
Если кто хочет идти за мной, пусть возьмет крест свой и следует за Мною (ср. Мф. 16: 24). Я слышал, что у нас, на Балканах, есть одно поле, оно называется Крестное поле. Когда я спросил крестьян, почему оно так называется, они объяснили мне название притчей. Легенда это или правда, я не могу сказать. Когда завоеватели Балкан по Божьему указанию пришли на наши земли, чтобы очистить человеческие души от многих болезней, которые укоренились в них, и покрыть их черным покрывалом на целых пятьсот лет, когда они пришли сюда, то в окрестностях этого поля они захватили первых своих пленников и убили на этом поле. Народ похоронил тела убитых и установил им памятники, люди часто приходили на их могилы и тайно ухаживали за ними. Захватчики заметили это, и, чтобы прекратить посещения могил, они выломали памятники и перекопали поле. Но Господь сотворил чудо, и на поле том стали расти крестообразные ели, каких нет больше на всем белом свете. Все ели как одна в форме креста, словно надгробия, и поэтому назвали поле Крестным.
Но вся наша земля такое Крестное поле, и каждый несет по нему свой крест, чей-то крест легче, чей-то тяжелее, но все мы должны нести его с терпением.
Три креста предназначены на этом свете, и четвертого нет. В прошлом году мы были на кровавой Голгофе, где был распят Сын Божий. Посередине стоит Его Крест, с одной стороны крест покаявшегося разбойника, с другой – крест не покаявшегося, и четвертого нет.
Каждый должен нести свой крест по этому Крестному полю земному, ибо крест символизирует страдание ради правды, страдание кающегося грешника за грехи или страдание нераскаянных грешников. Четвертого страдания нет.
Почему люди стали убивать себя? Почему не хотят нести свой крест? Почему каждый хочет изменить свой крест и взять чужой? Но не дается ему. Ибо Господь каждому идущему по Крестному полю определил свой крест. Он знает, для чего Он дал именно такой крест каждому, знает и то, заменит ли его и нужно ли его менять. Он хочет, чтобы Его воля была, а не наша, по молитве «Отче наш… да будет воля Твоя…» Пусть мы умрем под тяжестью креста, да будет воля Твоя. Пусть распнут меня на этом кресте, да будет воля Твоя, ибо грешна моя воля, а Твоя – свята!
Молчал Господь во время крестных Своих страданий. В унижениях до распятия и в крестных муках Он произнес лишь несколько слов, эти слова были необходимы не для того, чтобы облегчить Его страдания, но чтобы научить нас. Не учит ли нас Его полное достоинства молчание в страдании и муках спокойно и молчаливо нести свой крест, зная, что Господь с надеждой смотрит на нас, и Он не позволит нам страдать больше, чем мы способны вынести.
Есть три ступени восхождения к истине. Первая – познание, вторая – явление, третья – страдание, эта ступень самая высокая. За наши страдания нет другой награды, кроме Божией награды назваться Его сынами, это величайшая награда, которую Он дает человеку. В нынешние времена человек может страдать и терпеть гонения от всех: от жены, от друзей, от всей семьи, всего дома, всего села, всего города.
Да приносим плод Богу (Рим. 7: 4). Этот плод зависит от нашей веры в воскресение. Для тех, кто надеется на будущую жизнь, и для тех, кто считает смерть победительницей жизни, он будет различным. Для первых – это Царство Божие, праведность и мир и радость, для вторых – пища и питие (Рим. 14: 17). Те, кто верит, что Христос в Воскресении – пример для них, должны брать с Него пример и в поведении; тот, кто знает силу воскресения Его, должен стать участником и в страданиях Его (ср.: Флп. 3: 10), должен жить, подражая Ему, чтобы после смерти разделить и славу Его. На основании веры в непреходящую ценность человека, в то, что жизнь человека не как цветок, который выходит и опадает; убегает, как тень (ср.: Иов 14: 2), что в ней таится росток бессмертного будущего, – на этом основании апостол Павел строит все правила поведения. Земная жизнь для него лишь один из этапов жизни вообще.
10
Сенека, Луций Анней (4 г. до н. э.–60 г. н. э.) – римский поэт и философ-стоик, воспитатель императора Нерона.
11
Лукулл, Луций Лициний (118 г. до н. э.–74 г. до н. э.) – римский полководец, политик, консул. Роскошные пиры Лукулла вошли в поговорку.