41. Множество людей приходит, чтобы получить ваш даршан: мудрые и глупцы, люди различных религий и каст, по-разному одетые и с разными характерами. О великий Сиддха! Такое множество мирских дел ежедневно совершается в Вашем ашраме, [но] Вы, Раманадева, подобны солнцу [незатронутому ничем мирским].
42. Может ли мой язык описать Ваше величие? Никто не может описать Ваше величие, если только Вы сами своей милостью не откроете его. Вы воспитали меня как Вашего ученика. Прошу Вас, не гоните меня прочь из-за того, что я недостоин. Раманадева, сделайте меня смиренным!
ШРИ РАМАНОПАДЕШАМ
(Учение Шри Раманы)[51]
1. Беспорочный Шри Рамана сказал: «Назови своим Господом Бога или Гуру. Пока не достигнешь освобождения, носи в своем сердце [убеждение], что ты его слуга. Не имей желаний и живи так, как он тебе велит». О вздорный ум, почему ты забываешь об этом и позволяешь себя обманывать?
2. «Ты должен носить прядь волос на голове; ты должен носить на себе священный пепел; ты должен следовать традиционным практикам; ты должен вопрошать себя». Так приказал [мне] Рамана. О жалкое сердце, носи [эти приказания] в себе и не забывай их до самого последнего дня.
3. «Всегда, когда ты дома и свободен от работы, сосредоточивай блуждающий ум, удерживай его и практикуй самое правильное вопрошание: «Кто я?» Так сказал мне беспорочный Рамана, но что я, пес, делаю на самом деле?[52]
4. «Всегда думай о своей истинной природе».
Я забыл это наставление и был охвачен злыми васанами. Этот несчастный теперь страдает, заслужив одну лишь смерть.
5. Ваши слова «Всегда удерживай мысль о своей истинной природе» означают «Я не есть тело, моя истинная природа — это не то, что может умереть. Непрерывно думай о том, что есть [твоя истинная природа]».
6. Что означают слова: «Сдерживай ум?» Это означает, что даже когда рождаются эго и прочие [психические функции], их необходимо полностью уничтожить, как страшного врага, не поддаваясь обману.
7. То, что называют блуждающим умом, — не что иное, как сила, думающая: «Я — тело; [принадлежащее ему] имущество, дом, родители, жена и дети — мои; те, кто делает добро, — друзья; те, кто причиняет зло, — враги».
8. Даже когда возникает мысль: «Я есть это презренное тело», уничтожьте ее мыслью: «Я не есть это презренное тело». Это способ уничтожить эго. Когда эго уничтожит себя, вы увидите, что все происходящее с этим презренным телом происходит не с вами»[53].
9. «Не блуждай в поисках женщин, как собака, пожирающая человеческие отбросы. Если ты будешь общаться с ними, не приходи и не стой возле меня». Так сказал [мне косвенным путем] Шри Рамана. О ум, послушался ли ты запрета? Хорошо подумай об этом сам[54].
10. «Перестань спрашивать о чувствах, уме, интеллекте и нечистом эго. Поскольку это мерзкое тело не существует в глубоком сне, а Я существует всегда как неугасимое Сознание, развей этот обман, что вы есть тело, и выясни, что такое Сознание, путем погружения глубоко вовнутрь и осознания истины». Вот учение Раманы[55].
ШРИ РАМАНА ПАДА МАЛАЙ
(Гирлянда цветов к стопам Шри Раманы)[56]
1. Благословенны стопы Учителя, который явился как воплощенная милость. Благословен знающий веды, чьими стопами уничтожается невежество и даруется знание.
2. Благословенны стопы Бога, овладевающего умами тех, кто Его видит. Благословенны стопы чистейшего, у кого нет ни приязни ни неприязни.
3. Благословенны стопы Господа, даровавшего видение в форме света. Благословенны стопы преданного, получившего милость древнего Господа[57].
4. Благословенны стопы того, кто явился воплощением истины, того, кто познал истину и отринул всё [остальное]. Благословенны стопы сильного, указующего настоящую дорогу к спасению.
5. Благословенны стопы знающего, того, кто воистину знает [всё], но не демонстрирует это. Благословенны стопы великого, того, кто показывает путь высшей преданности.
6. Благословенны стопы высокого, дарующего свободу от страха тем, кто, [страшась мира], ищет у Него прибежища. Благословенны стопы Бога, принимающего даже яд как нектар[58].
7. Благословенны стопы Высочайшего, изгоняющего все грехи. Благословенны стопы Отца, не позволяющего никакой опасности приблизиться [к его преданным].
51
Это одна из неопубликованных поэм Шивапракаша Пиллая. Похоже, что первоначально она содержала только девять стихов, но среди его бумаг я нашел конверт, в котором был отдельный стих с пометкой: «Включить в „Шри Раманопадешам“». И я включил его в поэму десятым стихом. Все материалы, ранее не публиковавшиеся, были взяты из записных книжек Шивапракаша Пиллая, хранящихся в архивах Шри Раманашрама. Они были предоставлены его биографом, Маниккамом Пиллаем.
52
Примечание Д. Годмана:
Настоятельная рекомендация Бхагавана упорного само-вопрошания очень четко прослеживается в цитате, которую я взял из раннего неопубликованного черновика книги «Кто я?».
«Разрушение ума — само по себе
53
Шри Бхагаван учил, что эго не может уничтожить само себя. Он утверждал, что когда все васаны эго истреблены, сила Я, действующая милостью Бога или Гуру, поглощает эго и уничтожает.
54
Многие стихи указывают на то, что Шивапракаш Пиллай ощущал сильную вину из-за своей неспособности выполнять наказы Бхагавана. Его вина проистекает из убеждения, высказанного в одном отдельном стихотворении: «Из десятков миллионов грехов самый страшный — непослушание своему Гуру».
55
Первая строка содержит ссылку на традиционную в индуизме практику устного отрицания: «Я не есть ум, я не есть чувства» и т. д. Несмотря на то что во многих писаниях этот подход называется «вопрошание себя», Бхагаван часто критиковал его как излишне интеллектуальный. Он был убежден, что настоящее эффективное вопрошание себя состоит в удерживании «я»-мысли, пока она не затихнет в чистом Сознании — ее источнике.
56
Эта поэма, написанная до 1923 г., — одна из первых записей устных наставлений Бхагавана. Первые несколько стихов превозносят Бхагавана или описывают его состояние, но остальные — включают в себя по большей части его утверждения, которые автор записывал в 1920-х гг.
57
Первое предложение относится к видению, которое случилось у автора в присутствии Бхагавана. Второе — к Бхагавану, милостью Бога осознавшему Я.
58
Когда Бхагаван жил на горе, завистливый