37. Благословенны стопы йога, наставляющего: «Отказ от соблюдения традиционных правил поведения ведет к разрушению. Размышляйте [над ними] и поймите их [внутреннее] значение».
38. Благословенны стопы безмолвного, учащего: «Совершайте все действия, считая себя при этом невольником Господа. Считайте мир сном».
39. Благословенны стопы Бога, говорящего: «Жене надлежит слушать своего мужа. [Если она будет его слушать], она обретет такой же покой, как и ее муж»[66].
40. Благословенны стопы наставляющего: «Сосредоточьте ум на Я. Знайте, что только так Вы сможете выполнять веления Гуру».
41. Благословенны стопы говорящего: «Не нужно ничего мне давать. Достаточно будет, если будет устранено [чувство] разделенности».
42. Благословенны стопы утверждающего: «Формальное уважение — лишь для видимости. Когда муж и жена в постели, где все это [формальное уважение]?»[67]
43. Благословенны стопы Гуру который даже недостатки принимает как достоинства. Благословенны стопы джняни, принявшего меня, подобного псу и не совершающего благой тапас.
44. Благословенны стопы сладостного, подобно солнцу заставляющего расцветать сердца преданных. Благословенны стопы беспорочного, живущего на прекрасной Аруначале.
45. Благословенны стопы духовно богатого, явившегося на свет в священном месте Тиручули. Благословенны стопы прекрасного, рожденного у благодатного отца Сундарама Айера.
ШРИ РАМАНА САДГУРУ МАЛАЙ
(Гирлянда для Шри Рамана Садгуру)
1. Рамана Садгуру! «Я» знает тело и мир, состоящий из пяти стихий. «Я» знает об объектах чувственного восприятия посредством пяти органов чувств. «Я» думает об объектах, воспринимаемых пятью чувствами, посредством мозга в теле.
2. Когда я наслаждался миром, вместо того чтобы выяснить истину путем активного вопрошания, кто это «я», Вы явились и открыли мне в моем уме: «Ты не тело. Ты — форма сознания Я». Затем Вы сказали: «Если у тебя есть сильное желание уничтожить эго, считающее себя телом, непрерывно думай, что ты не тело, а Я. Если ты будешь так думать, эта мысль уничтожит эго и в конце концов сама исчезнет. Тогда ты засияешь совершенством»[68].
3. Рамана Садгуру! Когда я был смущен и растерян, подобно человеку, заблудившемуся в густом лесу и перепуганному; [когда я был смущен и растерян, подобно человеку], страдающему от голода, окруженному дикими лесными зверями, Вы явились, словно из божественного мира, дали мне пищи и вывели меня из леса. Вы развеяли мою растерянность и показали мне путь джняны.
4. Рамана Садгуру, высшее Я! Подобно оленю, пойманному силками и не знающему как освободиться, я пал к Вашим стопам, сказав: «Лишь у Ваших стоп я обрету пристанище». Ответив: «Не нужно беспокоиться», Вы освободили меня от страха и спасли меня. Таким образом Вы стали моим Богом, моим отцом и моей матерью.
5. Всем тем, кто подходит и превозносит Вас, Вы говорите только одно: «Не говори, что ты — тело, которое есть всего лишь рассадник червей. Познай свою истинную природу». Рамана Садгуру, мой Господь! Если я вдруг умру до того, как разрушу мое извращенное представление о себе как о теле, Вы должны будете даровать мне иное, благое состояние.
6. «Тело воскресает и угасает каждый день. Период, в котором оно воскресает, — состояние бодрствования. Период, в который оно угасает, — состояние сна. Но Я [сам] не воскресаю и не угасаю. Ложное знание, что Я — это тело, которое возникает, угасает и в конце концов умирает, не уйдет до тех пор, пока не будет обретена истина». Рамана Садгуру, это Ваши слова. у Рамана Садгуру, мой Отец, «я»-мысль — корень ума, известный как презренная сансара. Вы дали мне хорошую упадешу: «Полностью разрушь эту „я“-мысль [ум] путем вопрошания». Но если я причиняю себе вред, ища мирское вместо того, чтобы искать себя, что Вы можете сделать, Господь моей души?
8. Вы открыли [учение]: «Если ты будешь смотреть внимательно, где в теле впервые возникает „я“-мысль, ты обнаружишь, что это Сердце. В этот самый момент эта „я“-мысль уничтожится прямо там». Но, Рамана Садгуру, великий аскет, вместо [того чтобы делать это], я, глупец, позволяю этой «я»-мысли расти.
9. Мой ум не растворяется в Сердце. Вместо этого он возникает как «я», убегает и блуждает с огромным желанием создать карму. Я не знаю, в чем причина этого. Если это следствие моей прошлой кармы, когда закончится действие этой мешающей кармы? Рамана Садгуру, дарующий божественную милость! Если я умру, получу ли я Вашу милость в следующей жизни?
66
«Замужество» здесь используется как метафора для обозначения духовных отношений между Гуру и учеником. Если ученик слушает слова Гуру и действует согласно им, он обретет такой же покой, как и Гуру. В тамильском «муж» обозначается тем же словом, что и «Господь».
67
Примечание Д. Годмана:
Это косвенное указание на аналогию, которую Бхагаван иногда использовал. Ученик может осознать Я и достигнуть единства с Гуру но даже тогда он по-прежнему выказывает своему Гуру внешнее уважение и проявляет учтивость. Бхагаван сравнивает поведение ученика с поведением жены, которая при людях уважительно обращается с мужем, несмотря на то что у нее были с ним интимные контакты. Бхагаван более развернуто объясняет эту аналогию в
«Обычай учеников почитать своего Гуру, который принял их как своих, если задуматься, соблюдается лишь как формальность, подобно тому, как жена выказывает должное внешнее уважение мужу, когда они на людях».
В одной из своих неопубликованных версий «Кто я?» Шивапракаш Пиллай приводит некоторые комментарии Бхагавана о равенстве, которое существует между Гуру и реализованным учеником:
«Гуру будет ждать, пока его ученик созреет. Когда ученик созреет, Гуру даст ему один взгляд. В этот момент все «другое», иное, чем этот ученик, исчезнет, как если бы его уничтожил огонь. Гуру будет обращаться с таким зрелым учеником как с равным».
68
Шивапракаш Пиллай объяснил связь между мыслями и чувственным восприятием в одном отдельном стихе: «Когда мысль связывается с чувством, имеет место чувственное восприятие. Если нет связи, чувственного восприятия не будет. Если мысль растворяется в Сознании, открывается природа Сознания. Следовательно, мысль надлежит растворить в Сознании».