Выбрать главу

Месмерист может пользоваться стержнем, металлическим или стеклянным, но он может посылать целительную энергию, направляя ее на пациента, просто посредством рук. В начале лечения тело пациента поглаживают. Иногда лечение приводит к внезапным глубинным изменениям в пациенте. Такие перемены, которые могут бросаться в глаза либо быть малозаметными, называются «кризисом». Согласно Месмеру, не бывает исцеления без кризиса. И действительно, кризис приводит к исцелению.

В некоторых случаях «расстройства в утробе» Месмер описывал технику исцеления как процесс, включающий направление некоей энергии на пациента посредством прикосновения к «грудям, яичникам… округлым частям промежности… и прикосновения ладони к вульве». Месмеризм практиковался преимущественно мужчинами, и во Франции, где Месмер жил, прикосновение к сексуальным областям, составлявшее часть месмерического лечения, трактовалось как оскорбление женского достоинства. В 1784 г. четыре врача потребовали, чтобы животный магнетизм был подвергнут обследованию. По приказу короля Людовика XIV комиссия исследовала животный магнетизм и объявила данное явление несуществующим. Любопытно, что в составе комиссии был и гость из Америки, и это был никто иной, как Бенджамин Франклин.

Копия отчета была немедленно опубликована в журнале «Скептик» («Skeptic», vol.4, № 3). Члены комиссии почему-то не вызвали самого Месмера, а ограничились изучением одного из его учеников Деслона, а также некоего лица по имени Юмелин. Оба эти человека имели разногласия с Месмером. Тесты были ограниченны, и, что меня особенно удивило, в некоторых случаях намагничивание осуществляли сами члены комиссии. Некоторые комментарии отражают сословные тенденции того времени: считалось, что представители «низших классов» более восприимчивы к действию животного магнетизма, нежели представители более просвещенных «высших классов». При этом не все члены комиссии присутствовали на всех испытаниях. По моему мнению, комиссия пришла к отрицательному выводу, основываясь не столько на результатах, впрочем, весьма сомнительных исследований, сколько на предвзятом отношении к магнетизму.

К тому же некоторые члены комиссии были практикующими врачами, поэтому вполне объяснимы их отрицательные выводы о конкурирующей медицинской отрасли. Однако при чем же здесь Франклин? Он-то не был врачом и не имел корыстных побуждений, чтобы поставить свою подпись под выводами комиссии. Или какая-то корысть у него все же была? Может быть, его задела идея транса, достигаемого посредством сексуальной стимуляции?

Ко времени составления отчета комиссии Франклину (1706–1790) было семьдесят восемь лет, он пережил нескольких официальных жен, ряд внебрачных связей и имел множество детей (как законных, так и незаконных). Во Франции было известно, что, несмотря на свой почтенный возраст, Франклин имеет интимные связи с особами значительно моложе него. В Англии он был членом Hellfire-клуба (Клуба Адского пламени) сэра Фрэнсиса Дэшвуда и, по всей вероятности, принимал участие в оргиях, устраиваемых членами клуба. Однажды он написал родственнику письмо, где содержались советы по выбору любовницы (он рекомендовал ему подыскать женщину постарше, мотивируя это рядом причин, в частности тем, что она будет «так благодарна»). Перу Франклина к тому же принадлежат сочинения с весьма двусмысленными, если не непристойными названиями. Вообще его репутация была довольно сомнительна. Во всяком случае, он не был праведником и поборником чистоты нравов. Его трудно заподозрить и в ханжестве. Если подвергались исследованию сексуальные приемы некоторых месмеровых методов лечения, а также общий сексуальный подтекст месмеризма, то почему же Франклин предпочел поддержать мнение комиссии об отсутствии животного магнетизма?

По моему мнению, часть метода индукции транса, по Месмеру, составляло сексуальное возбуждение. Это, в свою очередь, приводило к кризису, который завершался успешным лечением. Иначе говоря, транс под управлением месмериста вызывался индуцированным сексуальным возбуждением. На первый взгляд происходившие изменения казались малосущественными для лечения. Но эти изменения и были необходимы как для месмериста, так и для пациента — изменения происходили под действием воли. А это и есть не что иное, как определение магии! А метод ее достижения? Конечно, транс, причем индуцированный сексуальным возбуждением. Иначе говоря, Месмер практиковал разновидность сексуальной магии.

По моему предположению, эти приемы были заимствованы прямо или косвенно из каббалистической техники сексуального транса, которая, как упоминалось, по-видимому, была известна фримасонам.[1]

Не по этой ли причине Франклин поддержал опровержение реальности животного магнетизма? Разумеется, он был против, он не мог допустить, чтобы тайны сексуальной магии стали достоянием широкой публики. В конце концов он был высокопоставленным масоном и, несомненно, давал обет всячески хранить тайные знания от профанов.

А где же Сведенборг и Месмер почерпнули знания, которые впоследствии распространяли? Может быть, они получили их свыше, проявив способности медиумов, или сами до них додумались? Однако более вероятно, что они основывались на обучении. Сведенборг, несомненно, мог почерпнуть знания из Каббалы, которую усиленно изучал. Но оба они могли получить эти сведения и из другого источника. В конце концов оба они были франкмасонами высокой степени посвящения.

Блейк

Перечень учителей сексуальной магии был бы неполным, если бы мы не упомянули знаменитого английского поэта Уильяма Блейка (1757–1827). Одна из самых известных книг Сведен-борга называется «Рай и Ад» («Heaven and Hell»). В ней говорится о браке и сексе между духами. Написанная около 1790 г. поэма Блейка «Брак Рая и Ада» («The Marriage of Heaven and Hell») и названием и содержанием показывает родство с творением Сведенборга.

Блейк не только был убежденным последователем Сведенборга, но и усердно изучал Каббалу. Помимо того, он основательно интересовался друидизмом. Чем же его привлек друидизм? Нетрудно предположить, что Блейк был знаком с произведениями своего собрата по масонству Джона Кливленда. В 1764 г. Кливленд написал книгу «Происхождение языков и народов» («The Origin of Language and Nations»). В этой книге он доказывал, что каббалистика и друидизм содержат одно и то же знание. В 1976 г. он опубликовал еще одно произведение — книгу «Истинная тайна фримасонства» («The Real Secret of the Freemasons»), в которой доказывал, что истоки фримасонства следует искать в недрах друидизма. Одно из его доказательств состояло в том, что смысл «free»(свободный) состоит не в констатации «свободы» масонства от феодальных лордов, а происходит от имени североевропейской богини Фрейи — (Freya). Уже в этих рассуждениях можно видеть указание на прямую связь между каббалистикой, друидизмом и фримасонством.

В своем творчестве Кливленд серьезное внимание уделял проблеме сексуальности. В 1750 г. была опубликована его самая известная книга «Фанни Хилл» («Fanny Hill»), полная подлинного упоения сексом. Героиня этой книги проститутка Фанни стремится достичь своих целей с помощью секса. Может быть, здесь и следует искать ключ к пониманию Кливлендом природы сексуальной магии.

вернуться

1

В России этот термин переводился как «франкмасонство» (от фр. franc-magon — вольный каменщик). — Прим. пер.